Holyland

Holy Land

The Pilgrim’s Way from Rome to Jerusalem is the route of St. Peter to Rome and of all early Christians to Jerusalem, from the 5th cent to the 7th, and from the 12th to the 15th cent. This route can be regarded as the continuation of the “Via Francigena” and the traveller may choose to go from Ireland to Jerusalem, without interruption. The Appian Way (Via Appia) was called the “Queen of Roads” by the Romans, as it was the first to be built and remained the most important route of the Romans to the East. Medieval travellers used the Appian Way up to Benevento where they left it for the easier and more recent New Trajan Way, built by Emperor Trajan in the 2nd C. AD. This has been fully retraced and it can be closely followed by means of modern roads. If the modern pilgrim so wishes, he may walk the parts of this road which are mere country lanes, to recapture the spirit of an earlier age, away from traffic noises and modern developments, through the rolling hills of Campania and Apulia. From Brindisi most pilgrims would sail to Jerusalem, but those who went on foot crossed to Dyrrachum or Apollonia on the coast of present-day Albania, and followed the Via Egnatia up the rough Pindus mountains to Lake Ochrid.

 

Rome to the Holy Land Descending upon Thessalonika after a pretty rough and dangerous journey, the pilgrim would follow the coastal road to Istanbul. Nowadays the journey through Albania might result even more dangerous than in ancient times, therefore our route avoids Albania altogether. Our ferry from Brindisi will come ashore at Igoumenitza in Epirus, from whence it follows the highway across the Pindus mountains through Joannina and Metzovo to descend upon Trikkala and Meteora, famous for its extraordinary monasteries perched up on outcrops of rock. During the 13th and 16th centuries pilgrims would tend to sail from Venice on an expensive and dangerous sea journey along the Dalmatian coast, and skirting Greece, Crete, and Cyprus. Only the very wealthy could afford such journeys as the passage from Venice and the, tolls and taxes imposed by the Muslim rulers of the Holy Land were exorbitantly high. A “cheap” pilgrimage might cost up to £ 50.000 pounds, a “normal” one up to £ 150.000. Clearly only the very wealthy could afford such trip. Today the trip is much more affordable and anyone can have the privilege of visiting the Holy Land and can do it in absolute safety.

VIA DI STADE

INTERNATIONAL KNOWLEDGE UNLIMITED

With English summary at the end of the page

PROPOSTA PER IL RECUPERO CULTURALE ED ECONOMICO DI UN’ANTICO ITINERARIO ROMEO

DOCUMENTAZIONE STORICA SULLA VIA ROMEA DI STADE

La più completa guida medievale per pellegrini che dal nord Europa intraprendevano il lungo viaggio per Roma o Gerusalemme, è scritta in forma di dialogo divertente fra due fittizi frati tedeschi di nome Tirri e Firri.

I due frati  discutono quali siano gli itinerari consigliabili al pellegrino nord europeo diretto a Roma e alla Terra Santa. Secondo Firri è consigliabile intraprendere il viaggio a metà agosto, dato che “l’aria è temperata, le strade sono asciutte, l’acqua è scarsa e le giornate sono lunghe e quindi adatte allo spostamento”.

Il testo che ci è pervenuto è conservato ad Hannover in Germania, col titolo di “Annales Stadenses Auctore Alberto” e si ritiene essere stato compilato nel 1230 e 1256.

Esiste nella British Library a Londra un altro straordinario documento duecentesco, anch’esso una guida alle strade per Roma e Gerusalemme, dall’Inghilterra e dalla Francia.

E’ questa una carta turistica per viaggiatori disegnata a colori su pergamena da uno studioso anglo-normanno, Matthew Paris, nel 1250. Il rotolo di pergamena, artisticamente interessante, mostra la strada e tutte le varianti attraverso l’Europa e l’Italia sino agli imbarchi per la Terra Santa, con tutte le stazioni illustrate da numerose didascalie informative.

DALLA GERMANIA

Secondo il documento di Stade,  chi proveniva dalla Germania percorreva quella che viene chiamata la “via romea peregrinorum”, cioè la nostra Via Romea. Il percorso prevedeva come direttrice principale in Italia quella che dal Brennero, attraverso il Veneto e a Romagna, raggiungeva Forlì. Giunti a Bagno di Romagna, i pellegrini attraversavano l’Appennino in corrispondenza del Passo di Serra, dopo il quale ha inizio il tratto riguardante il Casentino e l’attuale provincia di Arezzo.

Dal Passo di Serra il percorso scendeva nel Casentino dirigendosi verso Arezzo ed innestandosi nella Via Francigena ad Acquapendente. Altri rami dello stesso portavano uno verso Firenze ed un altro verso Gubbio e quindi Roma. Tutto ciò conferma il fatto che la Via Romea, analogamente alla Via Francigena e al Cammino di Santiago, consisteva in una rete di strade.

TRASCRIIONE DEI DOCUMENTI ORIGINALI

1: Mathew Paris

  1. Miller, Mappae Mundi, Die Altensten Weltkarten, II, 1895, pp. 84-90 “Iter de Londinio in Terram Sanctam” Mathew Paris, 1253.

(Vademecum per per chi dall’Inghilterra, voglia recarsi in Terrasanta per Roma)

“Lundres, la cite de Lundres ki est chef dengleterre. Brutus ki primes inhabita engleterre, la funda e l’apela Troie la luvele. Ludgate. Neugate. Sci.Pol. Sca Maria. Westminst. Punt de Lundre. Tamise. Trinite. La Tur. Lambeth. Rovecestre. Lewe de Medeweie. Kent. Cantebire, chef de iglises de engleterre. Labbeie Sci.Augustin. Le chastel de Dovre, lentree e la clef de la rcihe Isle de engleterre. La mer”.

 

“Witsand port de mer. Muntriol. Seint Ticher; pois. Benneis. Beaumé sur Eise. Seint Dinise. Paris. Seine; Grant punt. Petit punt. La bone faire. Rosai en Brie. Prouins. Nogent. Trois en Burgoinne. Ce est un chemin a sinistre de Chahalun a Trois. 1 1/2 iurnees. Chahalun. Rems. St.Quintin. Arras. St.Homer. Caleis”.

“Seine. Lewe ki adnun. Bar sur Seine. Punteres abbacia. Russelun monticulus. Chastellun sur Seine. Chanteus. Flurie. Beune. Vercelai. Aucerre. Sanz. Mure. Seine. Lusarches. Abbeville. Summe. St.Valeri. Notre Dame de Boloinne”.

“Chalun sur soune. Mascun. Sone pont. Liuna sul le Ronne. Ci part lempire e le regne de France. Rone pont. Le chemin daler en provence. Valence. Viane. St.Gile”.

“Le chemin versus Rune. Tur de pin. Munt de chat. Chamberei, proxime vile des vaux de Moriane. Munt Miliant. Egue Bele. Seint Michel. Terminum purco ci termine le val de Moriane. Munt Senis ke passeki isa en Lombardie. Hospital au pe du munt. Suse. Chemin a destree: Avellane. Versus orientem. Versus orientem. Torins la proxime cite de Lumbardie. Le Pou. Claueis. Munt Miliant. Melano. Point. Lode. Cremune. Verceus. Morters. Pauie. Plesence. Tortue. Genue sur la mer. Florence. Burg seint Domii”.“Parme. Rege. Motyne. Boloinne la grosse. Ymole. Faenze. Furlins (Forlì). Les bains notre dame (S. Piero in Bagno). Alpes bolon (Alpe di Serra). Florence. Aresce (Arezzo). Peruse. Asise. Fulins. Spoletum. Rieta. XLV”

“Munt Bardun. Punt de Tremble. Vile Aurnee. Sardainne. Lune la maudite. Lukes. Pisa sur mer. La mer.

Haut pas hospital. Florence. Sene la veille. Sent Clerc. Le lac Seinte Estine. Le munt Seint Flascun. Biterbe. Sutre. Roma terminus itineris multorum et laborum initium. Tiberis fl. Lentree devers Rome. Roma. Domine quo vadis. La porte devers le reaume de Poille. La porte devers Lumbard”.

2: Albert von Stade

“Monumenta Germaniae Historica”, Scriptores, vol. XVI, pp. 335-340, Hannoverae 1858

“Annales Stadenses Auctore Alberto”

(Andata)

“Firri iterum dixit: Bone Tirri, Romam ire volo, expedias me de itinere.

Gi Tirri: Qua via vis procedere?

Et ille: Versus vallem Maurianam; sed prius ibo in Daciam pro equo, et sic procedam de Stadio.

Ad quem Tirri: Loca tibi nominabo et miliaria interponam.

Stadium. 10 Brema. 4 Wildeshusen. 2 Vectcha. 5 Bramececke. 3Thekeneborch. 5 Monasterium. 3 Ludichusen. 1 Sulsene. Ibi venies super Lippiam fluvium. 1 Tore. 4 Eimscherna fluvius. Lipperne. 1 Dusburch. Ibi Renum transeat. Sed si magna fuerit inundatia aquarum, difficulter aut minime poteris Dusburch venire. Quod si ita est, de Monasterio vadas usque Coloniam, ita procederes per Ardaniam; tunc venies Metis.

Sin autem sic, et monticulos plurimos evitabis. Dusborch, transacto Reno, vadas: 1 Asberge, sequitur 4 Nussia. 1 Hermerthe. 4 Rura fluvius. 3 Herle. 2 Clumene, Mosa fluvius. Traiectum superius. 1 1/2 Sancta Maria in Biesse. 1 Curtece. 2 civitas sancti Trudonis. I Velme. Sed melior est via de Traiecto usque Tungris, inde Velme. 1 Landene. Haec villa mixta est et Gallico et Teutonico. 2 Lismea. Ibi intras linguam Gallicam. Reliquas villas pronunciabo Gallice non Latine, quia haec pronunciatio magis est necessaria viatori.

 

1 Geldenake. 4 Mon san Wibert. 4 Nivele. 5 Benis. 2 Viren. 2 Mabuge. 2 Beafort. 3 Avens. 1 Epora. Fluvius Savage. Haec aqua subito crescit in pluvia et impedit viatores. Quod si contigerit, ad sinistram manum ad proximam villam declinans, ibi transeat et Rulie. Ibi lapis positus est in media villa iuxta viam quae disterminat imperium et regnum Franciae.

 

4 Estreiz. 2 Vervin. Novum castellum. 4 Reims. 10 Chaluns, scilicet Catalaunum. Merna fluvius. 4 Estreie. 4 Maalis. 4 Affreie, Abele fluvius. Arciz. 4 Wed. 3 Trois, Secana fluvius. 7 Bar sur Seine. 5 Mani Lambert. 5 Chancheaus. Iuxta villam illam oritur Secana. Florie. 6 Beane prope Cistercium. Eo 3 Chani. 3 Chalon, scilicet Cabilon. Ibi venis super fluvius Arar, de quo Lucanus: “Rodanunque morantem/ Praecipitavit Arar/ qua Rhodanus raptum velocibus undis : In mare fert Ararim”. 3 Grone. 3 Turnus. 5 Mascun. 4 Beleville. 2 Vile France. 1 Anse. 4 Liun sur Rone. 4 Ayri. 5 Tur despine. 3 La Kebele.3 mons Catus, qui tres leucas habet ad transeundum Chameri. 2 Mons Milian. In illo castello dictur Karolus captivatus. Ysara Fluvius. 3 Ake bele. 2 Aypere. 3 Chambri. 1 Ermelion. In castro illo construendo habitus est sanguis equorum et hominum pro cemento. Homo transiens dabat unam libram sanguinis, equus duas. 3 San Michel. Si vis videre digitum beati Iohannis baptistae, de Ermelion vadas in civitatem Maurianam. Ibi est sedes episcopalis, et digitus beati Iohannis reconditus, quem in locum illum quaedam virgo deportavit. Inde habes duo militaria ad Sanctum Michahelem. 4 Furneaus. 4 Termenion. 1 A Land. Ibi es in pede montis Sinisii, et in illo loco versus Ytaliam finit vallis Maurianam, quae incipitur trans montem Catum versus Burgundiam. Vallis autem Mauriana dicta est a mauris, id est nigris aquis, videlicet Orca, Arca et Ysara. Hii enim fluvii, scilicet Orcus, Arcus et Ysara, in valle eadem nigri valde conveniunt, et iuxta Viennam in Rodanum descendunt. Nigro et obscuro gurgite. Huius Arci mentionem facit Horatius in Poetria sic: “Aut flumen Reni, aut pluvius describitur Arcus”.  Hoc plurimi ignorantes dicunt: Pluvius arcus id est Yris, sed falluntur; est enim ille fluvius, et dicitur pluvius a pluvia, quia tempore pluviali maxima inundatione labitur, et multa profunditate impedit viatores. Et tunc est per latera transeundum montium donec ad montem Sinisium, qui habet in suo transitu 5 leucas magnas.

 

Quo transacto, unam leucam procedas, et occurret tibi Secutia. 10 Avilian. 10 Turing. 15 Salugri; 4 Lavur. 13 Vercellis. 40 Papia. 25 Placentia. 20 Bur san Domin. 15 Parma. 15 Regium. 15 Mutina. 20 Bolonia. Ibi habe optionem duaram viarum trans Montes, vel ad balneum sanctae Mariae, vel ad Aquam pendentem. Sed puto, quod melior sit via ad balneum sanctae Mariae sic.

 

Bolonia. 13 Castellum sancti Petri. 7 Emula. 10 Feance. 10 Furlin. 2 San Martien strate. 4 Meldola. 10 Civitella. 15 balneum sanctae Mariae. Alpes 15 leucarum. Champ. 8 Sibean. 6 Aretium. 8 Chastelium. 8 Ursage. 16 Castel. 10 Sarminian. 6 Orbete. 12 Mons Flascun. 8 Viterbium. 16 Sutrium. 16 Castellum sancti Petri. 8 Roma.

Si papa fuerit Perusii, Assisii, Intermnis vel circa loca illa, de Ursage eas 4 leucas usque Gunfin, et sic ulterius; et habebis lecum Perusinum ad manum dextram, sed praedicta via de Ursage usque Castel ad manum sinistram.

 

Ecca habes iter Romanum per vallem Maurianam. See dico tibi, quod ad multa miliutaria plus habet itineris, quam reliquae viae.”

 

(Ritorno)

 

“Hiis auditis Firri respondit: Qua via michi redire consulis? Cui Tirri: Nescio, societas et rerum eventus et temporum tibi reditum demonstrabunt. Sed dic, quorsum vis redire?

 

Cui Firri: In Daciam, unde exibo.

 

Et Tirri: Poteris redire per vallem Tarentinam, per Evelinum, per montem Iovis; poteri etiam per Pusterdal.

 

Per vallem Tarentinam sic. A Roma redeas per Viterbium, et sic ultra Alpes ad balneum sanctae Mariae via praedicta usque Meldolam. Et, tunc Furlin non veniens, eas 25 leucas ad Tavernam? Inde 9 per modicam aquam, ex utroque tatere omnino paludosam usque trans Padum. 3 asd Sanctum Albertum. 30 ad Argenteam. 20 ad Ferrariam. 10 ad aquam. 7 per aquam. Haec aqua, quamvis sit modica, tempore tempestatis valde est periculosa, quia a nullo latere refugium est, obstandibus paludibus et deserto; et licet primo sit arta, ad ultimum se dilatat. Unde consulo tibi, ut tranquillo tempore transeat in bona navi. Bonos homines ibi habere non potes, quia nequissimi manent ibi leccatores. Transeat ergo contra diem, non contra noctem.

 

Aqua transacta, vadas 5 leucas usque Ruvine. 5 iterum ad Anguillariam. 28 ad Paduam. 8 Curterule. 8 Passanum. Ibi est introitus ad montana. 3 Solanie. 12 Sysmo. 2 Covalle. Ibi est antrum naturale in monte, et urbs de antro facta. Nequam sunt in antro, cum sociis transeas. 8 Grind. 10 Ausuge. 5 Leuin. 5 Pergine. 5 Tarentum. 25 Novum Forum. 5 Francole. 10 Boz. Inde duo ad Clusam. Inde duo ad Brixiam. De Brixa quator usque Stercinge. Si vero suasum tibi fierit redire per Carnolum, cum a Roma veneris Ravennam, de Ravennam per mare Venetiam eas et inde Tervisium; et sic transibis Pusterdal carissima sunt tempora et mala hospitia.

 

De Stercinge quator milliaria usque Materel. 3 Enspruc. Prope locum Illum est claustrum, ubi iuxta altare ad laevam sepultus est Heymo. Cuius sepulcrum habet longitudinem 13 pedum, quorum duo porrigunt subtus murum. 11 sunt extra murum. De Enspruc 2 usque Cirle. 4 Medewald. 3 Bardenkerke. 2 Amergo. 5 Schange. Ibi eris de montanis. Inde per 4 miliaria occurret tibi Ingelinge, per 5 Augusta. 5 Danubius, Transi Danubium et statim intra Vorthen. 4 Offinge. 3 Dinkepole. Rodenborch. 3 Ouwe. 2 Osenvorde,Moyn fluvius. 3 Herbipolis. 5 Swinvorde. 3 Muirestad. 1 Niestad. 4 Werra fluvius, Meininge. 2 Smalekalte. 5 Gota. 3 Salca. 5 Northusen regis. Harthicus mons habet tria miliaria Haslevelde. 2 Werningerothe. 3 Horneborch. 3 et Brunswich. 2 Rithhusen. 3 Testle. 16 Stadium; transi Albiam et curre in Daciam.

 

Si placuerit tibi redire per Elvelinum montem; que Longobardi vocant Ursare, a Roma eas iterum. 8 leucas ad Castellum sancti Petri. 16 Sutrium. 16 Viterbium. 8 Mons Flascun. 8 ad lacum sanctae Christinae. 7 ad Aquam pendentem. 20 ad Sanctum Clericum. 20 ad Sexnam. 10 Marcelburg. 24 Florentiam. 20 Recorniclam. 33 Bononiam. 20 Mutinam. 15 Regium. 15 Parmam. 15 Bur san Domin, videlicet de Sexna eas per Luccam, Lukkemange. Woste Lune, Pon tremele, et ita usqua Placentiam, Mediolanum et Cumam. Ibi venies ed lacum Cumanum. Qui sunt de Suevia, et huiusmodi regionibus, lacum Cumanum transeunt, et vadunt per Sete Munt in suam regionem.

 

Tu autem omittas lacum ad dexteram manum, et eas ad sinistram versus Lowens 16 milliaria cum lacu. Ibi mons incipit, et currit usque Zonrage. De Lowens usque Belence una dieta, inde 3 dietae usque Lucernam cum stagno. Procedas 5 et occurret tibi Tovinge, sed maxima sunt illa miliaria. 4 Basilea. 16 Stracesborch. 18 Spira. 6 Wormatia. 7 Binge. 5 Botharde. 2 CONFLUENTIA. 2 Andernake. 5 Bunna. 4 Colonia. Cum veneris Basileam, bene fac pedibus tuis, et intrando navem descende usque Coloniam. 8 Riekelekhusen. 4 Monasterium; et sic eas usque Bremam. Iterum si vis, vadas de Colonia. 5 miliaria usque Nussiam. 9 Xantis. 7 Arnem. 6 Seist. 1 Traiectum. Ibi intra navem, et descende usque Muthen et ita per mare in Stauriam, et sic in Daciam.

 

Si vis transire montem Iovis, cum Roma redieris, de Placentia eas Vercellis et ita trans montem Iovis venies ad sanctum Mauricium, et sic Basileam. Ecce habes omnes fere vias itineris versus Romam.

LAVIA ROMEA DI STADE

 

“PALCOSCENICO DEL MEDIOEVO”

 

 

Il patrimonio culturale, storico, artistico di qualsiasi luogo diviene risorsa economica nel momento in cui è conosciuto, tutelato ed attrezzato per la pubblica fruizione.  Ogni epoca e ogni paese hanno una loro percezione del concetto di patrimonio.

 

I monumenti storici di Roma erano un tempo solo dei fardelli o degli ostacoli, in quanto residui di antiche attività umane ora prive di significato; nella migliore delle ipotesi essi erano cave di pietra, sbarazzarsene era spesso un dovere civico.

 

Furono individui ritenuti pazzi o visionari, coloro che per primi recuperarono ed allestirono monumenti quali il Colosseo e la Via Appia Antica, non solo impedendone la totale demolizione, la loro completa obliterazione, ma facendone punti di riferimento della cultura nazionale. Questi personaggi trasformando dei residui allora privi di significato in risorse culturali ed economiche.

 

Manufatti che in certi paesi sono ritenuti patrimonio storico e dovutamente tutelati, sono in altri del tutto ignorati sia dal pubblico sia dalle autorità a causa di diverse percezioni culturali su ciò che costituisca “patrimonio”.  Le priorità vengono stabilite anzitutto dalla cultura, quindi dall’economia di un paese.

 

Cosa costituisca “patrimonio” o “risorsa” non è quindi un fatto oggettivo universalmente accettato, ma un fatto culturale e politico. Lasciando da parte il patrimonio comunemente acquisito e da tutti riconosciuto- anche se per la maggiore solo in modo parziale o  imperfetto- vi sono in Italia innumerevoli giacimenti culturali ancora nemmeno immaginati.

 

La Via Romea di Stade

 

In Germania e in Inghilterra esistono documenti e mappe del XIII secolo che descrivono ed illustrano una antica strada mulattiera che traversa anche il Casentino descrivendola come una delle massime arterie per le comunicazioni fra il nord Europa, Roma e Gerusalemme.

 

Un testo latino del 1230 circa, conservato nella città di Hannover in Germania e una mappa del secolo successivo conservata nella British Library a Londra, illustrano in dettaglio questo percorso, collocandolo fra i più importanti itinerari del medioevo colleganti il Mare del Nord con Roma e la Terra Santa.

 

Questa strada, che merita l’appellativo di Via dei Crociati o Via degli Svevi, poiché vide il passaggio di re, papi, crociati, santi, pellegrini ed eserciti, è descritta come “Via Major” in antichi documenti notarili riguardanti la valle del torrente Corsalone.

 

Questa direttrice viaria facilmente individuabile su qualsiasi carta topografica, costituisce, senza ombra di dubbio, uno dei più importanti monumenti storici non solo del Casentino, ma della Germania e dell’Italia; eppure essa è poco nota e fra le persone che la  conoscono si contano sulle dita di una mano quelle capaci di indicarne l’esatto percorso oltre i limiti del proprio circondario.

 

Senza ‘re-inventarla’ sul territorio, o trasferirla dai documenti al territorio, questa strada rimarrebbe solo una memoria in polverosi archivi storici, o un punto di interesse per pochi eruditi. Le torri, i palazzi, le locande, le chiese che ne scandiscono il percorso, costituiscono invece uno straordinario insieme e  qualora non si generasse la necessaria consapevolezza, verrebbero completamente stravolti da inevitabili processi di degrado o da interventi di restauro inconsapevoli ed inesperti. Invece la Via Romea di Stade potrebbe diventare, una risorsa che andrebbe ad arricchire il capitale storico ed economico non solo del Casentino, ma di tutta una fascia di territorio che va dal Mare del Nord al Lazio.

 

Cosa fare?

 

Dall’Agosto del 2001, cioè dal momento in cui risiedo a Bibbiena, ho usato questa strada come scuola, ne ho fatta la mia aula. Lungo di essa, camminando, ho fatto lezione ai miei studenti di lingua e cultura italiana –per la maggiore professionisti e funzionari tedeschi, austriaci, americani, francesi, inglesi ecc.

 

Ogni anno, iniziando da Aprile e sino ad Ottobre, ho accompagnato negli anni scorsi, qualche centinaio di persone lungo un tratto di questa strada, compiendo una operazione culturale che consiste nel recupero di una risorsa storica, artistica, paesaggistica del mio territorio.

 

Una analisi dei documenti concernenti questa strada, accompagnata da una indagine topografica, degli edifici antichi e dei reperti archeologici situati lungo e presso il percorso, sta avendo luogo ormai da qualche anno.

 

Occorrerebbe che la Curia Arcivescovile di Arezzo non alienasse le proprietà che possiede lungo la strada, quali chiese, canoniche e case coloniche in genere abbandonate, ma le recuperasse –come ha solo fatto in piccola parte – in modo che alcune di queste possano essere destinate a strutture ricettive per i pellegrini del 3° millennio, per turisti, gruppi di studio, per corsi estivi di scuole italiane e straniere, ecc.

 

Gli abitanti e proprietari della zona, inclusi ristoranti, agriturismo, alberghi, esercenti vari, dovrebbero essere adeguatamente informati ed invitati ad adoperarsi anch’essi in un’opere di conservazione e tutela delle strutture architettoniche pertinenti quali torri, locande, palazzi e comuni edifici, per evitare che eventuali inconsapevoli restauri non compromettano l’integrità del monumento, ma lo restituiscano alla strada di cui è parte integrante.

 

Occorrerebbero  interventi da parte della Soprintendenza ai Monumenti, delle autorità competenti della Provincia, della Comunità Montana, dei comuni di Chiusi della Verna e di Bibbiena, del Parco delle Foreste Casentinesi, mirati alla messa in atto di studi interdisciplinari  dell’intero bacino imbrifero del torrente Corsalone in particolare e dell’area prossima alla direttrice viaria in generale, incluse le sue varianti.

 

Il percorso della Via Romea, ripristinato laddove sia stato abbandonato, ricostruito laddove sia scomparso a causa di frane, andrebbe recuperato come insieme monumentale, e quindi allestito come struttura ricettiva per il turismo.

 

Il tratto di Via Romea con terminali a Corsalone e Bibbiena ad ovest e Bagno di Romagna ad est, potrebbe essere allestito e quindi proposto al turista italiano e straniero, come itinerario nel tempo e nello spazio, come palcoscenico del viaggio nel medioevo.

 

Tutto ciò per quanto concerne gli interessi locali ed in particolar modo delle autorità amministrative della Romagna e di Arezzo; su scala europea invece, la Via Romea dovrebbe annoverarsi fra i grandi itinerari medievali di cui fanno parte da decenni il “Cammino di Santiago di Compostella” e la “Via Francigena”. Per quanto concerne la metodologia basterà rifarsi a quanto è stato fatto e alle iniziative in atto lungo le vie sopra citate-  per concepire escursioni guidate di una durata di quattro o più giorni.

 

In appositi centri ricettivi -alcuni dei quali abbinati alle strutture già esistenti del Parco Nazionale delle Foreste Casentinesi- mezzi multimediali e personale specializzato illustreranno non solo aspetti del viaggiare nel medioevo, ma il medioevo e la sua cultura. Esperienze simulate, ricostruzioni, cibi, erbe medicinali, prodotti artigianali faranno parte dell’esperienza  offerta al partecipante che alla fine potrà portarsi a casa specialità gastronomiche e di erboristeria, oggetti artigianali, souvenirs.

 

La Via Romea di Stade, come ogni strada del suo tipo, aveva varianti, diverticoli, deviazioni, ramificazioni, tangenziali ecc. ed era quindi una rete di strade, ognuna delle quali con una propria ragion d’essere. Pur adibendo un solo tracciato, all’uso turistico, tutta la rete dovrebbe essere esplorata e conosciuta nella sua interezza, da Stade sino a Roma.

 

Queste mie sommarie indicazioni dovrebbero essere già sufficienti per far capire come il Casentino – e non solo quello-  potrebbe beneficiare dall’apertura di un canale che promuoverebbe la sua trasformazione economica in area turistica di alta specializzazione e qualità. Non occorrerà grande sforzo per immaginare villaggi, pievi, castelli, molini, inseriti in sistemi ed itinerari tematici, che offrano al turista e allo studente esperienze significative, edificanti ed educative.

 

La Via Romea di Stade e l’Alpe di Serra

 

Articolo di Giovanni Caselli pubblicato su  “Sentieri storici in Italia”, Guide Outdoor, De Agostini, Milano, 2004;

 

Osservando una carta topografica del Casentino, l’occhio addestrato noterà che sul pendio settentrionale della stretta e profonda valle del torrente Corsalone, subito a sud est di Bibbiena, corrono due tortuose strade quasi parallele, che dal Bivio di Bibbiena, seguendo il corso del fiume, portano verso la Valle Santa.Basta una semplice indagine per constatare due cose: una delle due strade, quella più in alto è un’antica direttrice che collegando fra di loro una lunga serie di borghi derivati da incastellamenti medievali, portava dalla strada di fondovalle lungo l’Arno, al Passo dell’Alpe di Serra e a Bagno di Romagna, mentre quella più in basso è una recente strada carrozzabile che sostituisce la precedente almeno in parte, collegando Corsalone e Bibbiena a Rimbocchi, Corezzo, oppure La Vernae la Valtiberina.

 

La strada in quota maggiore, la più antica, si distacca dalla SS 208 della Verna, al Bivio sopra Bibbiena, raggiungendo Banzena, poi Moscaio, quindi Giona, dove cessa di essere transitabile ai veicoli. Continua poi come sentiero da Giona sino a Pezza e da qui raggiunge Frassineta discendendo precipitosamente nel fosso di Corezzo, sale poi al villaggio dello stesso nome quindi si inerpica verso il borgo di Serra per condurre verso l’antico valico dell’Alpe omonima in quasi due ore di durissima ascesa. Oltre il valico la strada, -ora precaria mulattiera- raggiunge precipitosamente Bagno di Romagna, prima con una serie di tornanti a zig-zag assai ben costruiti, poi seguendo un precario crinale su un costone in rapidissima erosione e quindi riesumando il caratteristico percorso a zig-zag che sapientemente sfrutta la peculiare struttura geologica dell’area.

 

L’occhio dell’osservatore attento non mancherà di notare come Banzena, Giona, Pezza, Frassineta, Corezzo, Serra, conservano tutti, in stato più o meno integro, torri, locande, palazzi, chiese alto medievali che assieme costituiscono un patrimonio di singolare interesse archeologico e architettonico, di per sé importante, ma ancor più se si pensa che in Germania e in Inghilterra esistono documenti e mappe del XIII secolo che descrivono ed illustrano proprio questa strada, come una delle massime arterie per le comunicazioni fra il nord Europa, Roma e Gerusalemme all’epoca.

 

Una cronaca in latino del 1230 circa, gli “Annales stadenses”, stilata da un abate di nome Alberto, conservata nella città di Hannover, in Germania e una mappa anglo-normanna, pressappoco dello stesso decennio, disegnata da Matthew Paris, conservata nella British Library a Londra, illustrano in dettaglio questo percorso, collocandolo fra altri più o meno importanti itinerari del medioevo colleganti il Mare del Nord con Roma e la Terra Santa.

 

Questa strada, nota come “Romerstrasse” in Baviera, come “Via Romea” nella valle del Po, “Via Major” in documenti medievali aretini e camaldolesi e “Via Romea dell’Alpe di Serra” dagli studiosi, potrebbe essere definita anche “Via degli Eserciti” o “Via degli Svevi”, poiché è certo che essa abbia visto il passaggio di numerosi imperatori germanici, re, ed eserciti, ancor più numerosi dei pellegrini, in transito fra la Germania e Roma.

 

La direttrice viaria che abbiamo individuato sulla nostra mappa, assieme a tutte le sue numerose varianti, diverticoli e alternative, costituisce, senza ombra di dubbio, uno dei più importanti itinerari storici d’Italia. Seconda solo alla tanto declamata Via Francigena, alla quale non ha nulla da invidiare, questa strada, nel suo esatto percorso, che qui forniamo, ç poco nota anche agli studiosi.

 

Carte topografiche granducali, anteriori alle grandi opere d’ingegneria che, fra metà ‘700 e metà ‘800, portarono alla costruzione delle grandi carrozzabili che in Toscana preludono alle autostrade e superstrade di oggi, mostrano come il tratto di questa strada da noi osservata in Casentino, non sia che una antichissima direttrice collegante Bibbiena con Sarsina per Bagno di Romagna e San Piero in Bagno.

 

Bibbiena è da molti studiosi ritenuta punto di riferimento di un antichissimo nodo stradale da cui chi proviene da sud può raggiungere la Romagna lungo la valle del Corsalone per l’Alpe di Serra oppure per la valle dell’Archiano e il valico che un tempo esisteva presso Camaldoli. Oggi la strada che assomma, sostituendole, queste due direttrici antiche, è la SS 71 Casentinese-Romagnola dei Mandrioli. Da Bibbiena, proseguendo invece lungo l’Arno, si può raggiungere sia la Val di Sieve mediante il passo delle Croce ai Mori, sia Firenze mediante il passo della Consuma. Il ruolo di Bibbiena, come punto di riferimento viario aretino per l’accesso alla Pianura Padana data probabilmente da epoca pre-etrusca.

 

Sino al XIV secolo, chiunque provenisse dai passi delle Alpi centrali od orientali e volesse raggiungere l’Italia Centrale e Roma, sapeva che la via più breve e più facile era quella dell’Alpe di Serra. Tale è la Via Romea dell’Alpe di Serra: la più importante e la più facile via d’accesso all’Italia centrale e a Roma dal nord e nord-est per tutto il medioevo.

 

In tutto il corso della storia a noi nota, il crinale dell’Appennino tosco-romagnolo è stato confine politico e militare insuperabile solo per due secoli, altrimenti esso non è stato altro che un limite geografico all’interno di una unità politica, economica e amministrativa. Questa parte dell’Appennino non era un confine per gli Etruschi, non fu che un confine amministrativo nella divisione augustea dell’Italia, fu confine o ‘limes’ fra Esarcato di Ravenna e Tuscia longobarda fra il VI e l’VIII secolo. Dal IX secolo in poi il territorio a cavallo dell’Appenino fu controllato per 500 anni dalla grande famiglia feudale dei Conti Guidi, il cui dominio si estendeva fra Toscana e Romagna, dal pistoiese all’aretino.

 

Questo territorio dei Conti Guidi venne acquisito dalla Repubblica Fiorentina fra il XIV e il XV secolo e quindi ereditato dal Granducato e dalla Regione Toscana. Quest’ultima lo divise lungo la linea dello spartiacque solo nel 1922, mantenendo nella provincia di Firenze soltanto i comuni del versante padano di Firenzuola, Palazzuolo e Marradi. Nonostante ciò, inspiegabilmente, questo spartiacque appenninico ha costituito uno dei confini linguistici e culturali più sensibili d’Europa. Ancora ai nostri giorni, l’escursionista che si rechi da Bibbiena a San Piero in Bagno, o viceversa, non avrà che da osservare e ascoltare per rendersi conto di come il modo di parlare, di coltivare, di costruire, di mangiare e anche di pensare, sia diverso dall’uno all’altro versante dell’Appennino. Ciò nonostante la millenaria unità politica, amministrativa ed economica dei due versanti.

 

Itinerario storico in provincia di Arezzo e Cesena-Forlì, con partenza e arrivo al Passo dei Mandrioli. La località si raggiunge da Bibbiena (20.400 m) o da Poppi in auto o con mezzo pubblico LFI

 

Lunghezza 8 km circa,  dislivello 658 m.

 

Percorso: Sentiero di montagna assai scosceso e dilavato dalle piogge, mulattiera dai lastricati assai sconnessi, strada bianca, strada comunale asfaltata.

 

Mezzo consigliato: a piedi per il tratto montano.

 

Praticabilità: cattiva e pericolosa in alcuni punti a causa dell’erosione, della pendenza a del cattivo stato delle antiche massicciate e dei lastrici, quasi tutti in fase di disfacimento.

 

Periodo consigliato: La buona stagione. Sconsigliabile in periodi piovosi o dopo nevicate.

 

Per saperne di più:

 

AAVV – LA”MELIOR VIA” PER ROMA LA STRADA DELL’ALPE DI SERRA, DALLA VALLE DEL BIDENTE ALLA VAL DI CHIANA, in  “De strata francigena” X/1 , 2002 , Centro di Studi Romei. Editoriale “Gli Arcipressi” Via della Pergola, 50/52 – 50121 FIRENZE.

 

  1. Fabiani, La strada dell’Alpe, Edizioni del Centro di Studi Storici, Bagno di Romagna – S. Piero in Bagno, 1996.

 

  1. Caselli, Casentino, Guida Storico Ambientale, Editrice Le Balze, Montepulciano, 2003.

 

  1. Stopani, Le grandi vie di pellegrinaggio del Medioevo, le strade per Roma, Centro Studi Romei, Firenze, 1986.

 

Il tratto di Via Romea dell’Alpe di Serra che consigliamo di percorrere a chi per la prima volta si accinge a conoscerla, è quello piuttosto breve, ma assai suggestivo e impegnativo, che va dal Passo di Serra stesso a Bagno di Romagna, consigliandone la discesa, non meno nociva della salita per le ginocchia più deboli, ma a questa preferibile.

 

Il Passo di Serra è raggiungibile solo a piedi; da Serra in un’ora e quaranta minuti di dura salita, oppure dal Passo dei Mandrioli, percorrendo il crinale appenninico, assai agevole, per meno di un’ora. Per chi lasciasse il proprio veicolo al Passo dei Mandrioli, è in estate, possibile ritornarvi da Bagno di Romagna con mezzi pubblici. Consigliamo questa soluzione con partenza dal Passo dei Mandrioli.

 

Dal Passo dei Mandrioli 1 (alt.1179) una strada con massicciata di pietre irregolari, con segnaletica 00 CT si inerpica subito in quota a 1219m e prosegue fra fitte faggete e abetine a quote fra i 1170 e i 1200 metri circa, sino ai piedi del ripido risalto dal curioso nome di Monte Zuccherodante 2 (alt. 1224). Qui il sentiero lascia il crinale che ha seguito in cresta o assai da vicino sin’ora, per portarsi sul versante casentinese, dove a quota 1070m incrocia la Via Romea che sale da Serra 3. L’incrocio non è visibile di primo acchito, un cartello indica una scorciatoia che raggiunge la via poco oltre l’incrocio, che si trova in un ripiano dal suolo fertilissimo e umido, dove nel bosco ceduo crescono peri e ciliegi, assieme a sorbi, a biancospini arborei.

 

L’antica strada si fa riconoscere dal fatto che il piede sentirà il duro del lastrico sotto l’erba o il fogliame secco che di solito coprono per intero il sentiero. La massicciata di pietre disposte verticalmente, ossia “per coltello”, è tenuta in posizione da “cordonati” laterali di pietre ora piatte ora piantate verticalmente nel terreno. Il Passo di Serra (alt. 1150) 4, in realtà un “varco” nello strettissimo crinale, è ripido sul versante toscano e precipitoso su quello romagnolo. Sul lato destro del valico è stato eretto un cippo riportante un’iscrizione che indica il nome e la natura della strada. Su ambedue i lati vi sono peraltro vari cartelli che indicano distanze e tempi di percorrenza da e per ogni luogo.

 

Sul risalto del crinale a destra, ossia a sud, sono stati effettuati in anni recenti saggi archeologici finalizzati all’interpretazione di una struttura muraria a secco, appena visibile, affiorante al centro del piccolo ripiano. I saggi portarono in luce tre sepolture a fossa e la base di un piccolo edificio la cui natura non fu chiarita ma certamente di epoca medievale.

 

Subito oltre il valico la strada, (sentiero CAI 177), lastricata, discende il ripidissimo pendio coperto di faggi e qualche sorbo montano, con percorso a zig-zag per una distanza che se brevissima in linea d’aria, misura non meno di 700-1000 m sul percorso. Il sentiero, traversa un fosso e un minuscolo pianoro (alt. 1945) 5, e quindi continua la precipitosa discesa sino ad incontrare i primi calanchi delle caratteristiche marne argillose biancastre in rapida erosione verso i 900 m di altitudine ad 1 km in linea d’aria dal valico di Serra, ma a circa 2 km di percorso 6.

 

Qui, dopo circa 30 minuti di discesa, il paesaggio si apre, la povertà del suolo fa di ogni tipo di albero un perfetto “bonsai” spontaneo, sia esso un faggio, un rovere o un frassino. Lo spettacolo che si para davanti al viaggiatore è insolito quanto inatteso.

 

La strada scompare e solo i segni bianchi e rossi della sentieristica CAI, assieme alla traccia sulle argille biancastre in disgregamento, causate dagli scarponi dei rari escursionisti che ci hanno preceduto, indicano la via. Nel “deserto” bianco, a quota 900m, 7 incontreremo il bivio col sentiero 181, che porta a Castel dell’Alpe, circa 1 km a destra 8 (alt. 850), dove giungeva dalla valle del Savio, giù sotto, un sentiero alternativo per il valico di Serra.

 

Continuando il cammino, adesso assai precario e anche pericoloso, che si svolge con andamento erratico sul lato settentrionale del crinale, a precipizio sul Fosso di Faeta, si raggiunge il falsopiano con ampi pascoli, di Nasseto 9. Nasseto (alt. 899) è un insediamento agro pastorale abbandonato da qualche decennio, ma era un tempo anche luogo di sosta per chi transitava lungo la Romea. Alcuni conci nelle mura ormai definitivamente in rovina, degli edifici, mostrano lavorazioni a scalpello risalenti al XIII-XIV secolo.

 

Il tratto di strada che porta a Nasseto mostra tutta l’antichità della via, che è trattenuta o protetta su ambedue i lati da vetustissimi aceri campestri dalle enormi e contorte radici. Qui il percorso mostra chiaramente tutti i suoi secoli ed è conservato in virtù degli alberi che vi furono piantati all’uopo.

 

La strada ora evita la sommità del Poggio Alto, (alt. 905) 10 riprendendo la vertiginosa discesa. Chi concepì e costruì la strada, profittò delle stratificazioni geologiche, in leggera pendenza verso il crinale appenninico, per creare un percorso a zig-zag che percorre ora la liscia superficie inclinata dello strato geologico, ora, dopo la curva repentina, le scale naturali formate dal taglio della strada in discesa negli stessi strati.

 

Tutta la superficie della strada, larga non più di 2 -2,5 m era un tempo lastricata, per la maggiore, a mo’ di mulattiera, cioè con pietre poste verticalmente. A causa delle piogge e dell’incuria degli uomini, ben poco rimane della superficie originale, che in alcuni luoghi mostra interventi di epoche diverse. In nessun luogo i lastrici e selciati possono ascriversi ad epoca antica, si tratta, ovunque di lavori post-medievali 11.

 

Da Nasseto occorrono sei chilometri di siffatta discesa (adesso il sentiero è contrassegnato col numero 181) per raggiungere la confluenza fra i fossi del Capanno o di Faeta (alt. 540) sulla sinistra e il Fosso delle Gualchiere sulla destra 12. Traversato il Fosso del Capanno (o di Faeta) sul pittoresco ponte a cui si accompagna una cappella che serve da ricovero in caso di pioggia, si percorrerà, oltre il ponte ottocentesco privo di spallette, un bellissimo tratto di strada con sezione a schiena d’asino, che conserva tutto il suo vecchio lastrico 13.

 

Purtroppo questa bella via non dura che per 200m, il percorso, d’ora in poi, è costituito da una strada bianca erratica quanto il corso del fiume, cosparsa di ciottoli, che traversa il numerose volte il fosso delle Gualchiere con guadi agibili in caso di siccità, insuperabili in caso di pioggia. In caso di pioggia e di piena, occorrerà prendere l’antico percorso parallelo al fosso ma più in alto e non segnalato da alcuna indicazione, sul costone di sinistra del torrente.

 

Dopo circa 4 km saremo a Le Gualchiere (alt. 529) ) 14, un opificio di origini medievali, oggi restaurato come residenza di vari proprietari e affittuari. Il percorso, dal crinale che precede Poggio Alto a Le Gualchiere, avrà occupato circa 3 ore.

 

Dopo Le Gualchiere si raggiunge la strada per Bagno di Romagna in località Romitorio 15, dove transita anche la superstrada SS N° 3 bis da Perugia a Cesena. Superata la confluenza fra il Fosso di Becca e il Fiume Savio, si trova l’incrocio con la via del Passo dei Mandrioli (alt. 500), che dovremo prendere col mezzo pubblico per il ritorno 16.

 

Un km più oltre è Bagno di Romagna (alt. 490) 17, dall’aria salubre ed opulenta. Coi suoi bei viali alberati, i giardini, gli alberghi, le terme. Il centro storico perfettamente tenuto conserva l’aria di centro amministrativo mediceo e granducale. Un misto di toscano e di romagnolo che ben amalgama elementi culturali altrimenti poco compatibili. E qui “il bel parlar toscano” del versante casentinese lascia il campo all’indecifrabile dialetto romagnolo, oppure al chiaro e cortese italiano al quale la gente di Bagno ricorre, parlando coi forestieri.

 

Dall’Archivio Storico di Bagno di Romagna: Campioni di Strade della Comunità di Bagno e Sorbano (1781)

 

” Strada che dalla Terra di Bagno, va verso Firenze, e Casentino.”

 

Parte questa dalla Porta di Capo di Borgo della Terra di Bagno, e seguitando per un lastrico fino alla chiesa del Crocifisso arriva al ponte di pietra del Fosso di Varlungo, ad un arco solo, con sue panchine, indi arrivasi, e passasi accanto al podere del Foresto del Coramboni, Mulino, poi trovasi il fosso di Becca, ove evvi un ponte di legno, e ritrovandosi poi altro ponte di pietra ad un arco solo, et altro pezzetto con travi gettate sopra il fiume Savio si passa la Chiesa detta del Romitorio, poi le Gualchiere del Sig. Antonio, et altri Balassini, e dopo non molto tratto di strada salendo per Strada siliciata si scende al fosso delle Capanne, ove evvi altro ponte di legno con grosse travi sotto, e dalla Terra di Bagno -detto Ponte vi sono circa due miglia di strada quasi tutta seliciata, larga Ba 4 et ove Ba cinque.

 

Prendendo poi per  (…) boscato di ragione del Sig. Gio. Batta Salvetti la salita seguita questa per circa miglia due sempre sterrata, e selciata, e arrivasi al podere di Nasseto del Sig. Glanderini, e di qui costeggiandolo per terreno galistrato detto la Piana dei Frustani circa due terzi di miglio si giunge alla Macchia dei Faggi, e riprincipiando a salire per quella per la lunghezza di circa due terzi di miglio si arriva al Crine, ove dividesi il Casentino dalla Romagna, ove non esiste termine veruno. La predennta strada è maggiore parte selciata, larga braccia quattro.”

 

(Per concessione del Centro di Studi Storici, Bagno di Romagna)

 

Giovanni Caselli

The Via Romea from Stade to Rome

 

English summary:

 

This document concerns a project,  by Giovanni Caselli, aimed at promoting a medieval route connecting Stade in Germany with  the Upper Valley of the Arno (the Casentino)  and Rome, as a thoroughfare for cultural exchange and tourism between Germany and Italy.

 

The first written record of this route is to be found in the Annales Stadenses auctore Alberto, of the 13th century by the abbot of Santa Maria Stadense, or Stade, in Germany. The road was at that time used by German pilgrims as an alternative to the Via Francigena,  (the road through France) which was located too far to the west, beyond the Rhine.

 

The expression via Romea peregrinorum was generally used to denote a route used by pilgrims heading for Rome from 1300, when Pope Boniface VIII instituted the first Jubilee and thus the pilgrimage to the Holy City took on the significance of an act of faith, an opportunity to obtain remission of sins and an indulgence. This road is much earlier ad it was used to reach Rome from Scandinavia and most of Germany.

 

According to the evidence of the document mentioned above, a branch of the route, the shortest, went over the Brenner Pass (actually an older pass to the west of it) , and arrived in the Veneto. The route then reached, St. Mark’s Basilica in Venice, where the remains of the evangelist are preserved. Another halt for the pilgrim was in Padua, where pilgrims halted to venerate the body of St. Anthony, whose Basilica contains, incidentally, wonderful works by Bellini, Mantegna and Donatello. Continuing his journey to Ravenna, the pilgrim would pause to pray at Sant’Apollinare in Classe. Reaching Forlì, the route took to the hills and then cross the Apennines at the Serra Pass, near the modern Mandrioli Pass, and the mountain of La Verna, in Tuscany. From the Brenner Pass to Rome this route crossed only one mountain pass, and this is why was known since prehistory not only as the easiest way to reach Mediterranean, but the easiest and shortest way to Rome.

 

The Casentino branch of the route from Stade is particularly interesting because it is the oldest and the easiest road across the Apennines. Furthermore, long stretches of this road, across the mountains, preserve traces of the medieval surface. Especially beautiful is the section from Bagno di Romagna through the Vallesanta (Holy Valley), so called because of its proximity to the Sanctuary of La Verna, where St. Francis received the stigmata in 1224.

 

The route here is dotted with a series of very ancient rural hamlets, such as Serra, Corezzo, Frassineta, Pezza, Giona, Banzena, and ruins of ancient castles.  In these villages there is evidence of the existence in the past of spedali, which were hospices built for the purpose of offering shelter to travellers; the most important of these is to be found at Pezza.

 

Also to be found in the area are churches entitled to San Jacopo, San Rocco and St Christopher, all saints patrons of pilgrims. The road from Stade reached the Via Francigena at Acquapendente. The pilgrimage may then continue from Rome to Jerusalemfollowing the Via Appia Traiana to the Adriatic coast where it reached the embarkation ports in Apulia.

 

I propose to explore the routes from Stade to Venice and Rome, as described in the Annales, and develop the most suitable among them as a Historical Route, under the offices of the Council of Europe,  in a similar way as it has been done with the Via Francigena  from Canterbury to Rome, which I explored and put on the map first in 1985. Today, the Via Francigena is second only to the Camino de Santiago in numbers of travellers and pilgrims who use it for several purposes, non all religious.

 

If properly studied, published and signposted, such a road will form a further cultural link between  Germany and Italy, inspiring travellers who will enjoy a journey through space and time and bringing economic vitality to the regions which it crosses.

SASSO REGIO

INTERNATIONAL KNOWLEDGE UNLIMITED

La più sensazionale scoperta archeologica in Casentino dal 1838

‘incisione sul Sasso del Regio

Bibliografia e Note:

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Il Sasso e l’albero

 

 

 

Schema

 

NOTE:

 

Colin Low  in “Emanation and Ascent in Hermetic Kabbalah”, (2002), spiega in dettaglio la materia, lasciando pochi dubbi sul fatto che la raffigurazione di Stia, nella sua forma finale, è una raffigurazione della Kabbalah ermetica. Vedasi: http://www.digital-brilliance.com/kab/

 

La Kabbalah si trova descritta nella famosa opera di Agrippa von Nettesheim (1486-1535) De Occulta Philosophia Libri Tres (1531).  Il XIX e il XX secolo hanno visto ulteriori sviluppi della Kabbalah Cristiana (ovvero Occidentale), da parte di occultisti quali Eliphas Levi, Papus (1865-1916), membri dell’Ordine Ermetico della Golden Dawn, come Aleister Crowley e Dion Fortune (1890-1946). Legami fra la Kabbalah e altri sistemi filosofici, religiosi o mitologici, quali ad esempio l’astrologia ed i tarocchi, sono spesso stati postulati.

 

La Kabbalah uno “strumento” per giungere alla comprensione del divino, sia dal punto di vista intellettuale, sia da quello dell’esperienza pratica, quindi chi adotta la Kabbalah presuppone l’esistenza di un Dio. Nella Kabbalah giudaica è chiaro che il Dio è quello giudaico, perciò la Kabbalah giudaica è una branca del giudaismo. In un certo senso lo stesso vale per la Kabbalah cristiana, tuttavia, il concetto della “divinità” nella Kabbalah cristiana è alquanto diverso poiché deriva dal concetto del Divino espresso da Platone, Plotinoe dal Corpus Hermeticus. La Kabbalah ermetica è più legata alla libera ricerca individuale che al dogma. Essa fa parte della tradizione neoplatonica di Iamblicus e Proclus filtrata attraverso l’esperienza dei “magi” del Rinascimento che integravano il misticismo del mondo ellenico con quello del giudaismo europeo

 

.

 

Kabbalah ermetica

 

Le fondamenta della “teurgia” o Alta Magia consiste nel credere di poter influenzare i processi del mondo fisico applicando il sapere occulto per comunicare con i più alti livelli dell’essere. La “taumaturgia” o “goetia” consiste invece nell’impiego dei più bassi livelli dell’essere, o secondo lo schema dualistico, delle forze diaboliche. L’impiego degli spiriti per giungere alla conoscenza e al potere è sempre stato soggetto di controversie attraverso il Medioevo ed il Rinascimento nell’ambito culturale dualistico-emanazionistico.

 

La Kabbalah cristiana e Lull

 

Gli inizi della Kabbalah cristiana si trovano nell’opera del filosofo e mistico catalano Raymond Lull (1232 – c.1316).  Lull viveva in una regione in prevalenza cattolica, ma gran parte della quale era sotto il controllo islamico e studiosi ebrei avevano il monopolio della cultura.  L’idea di Lull era quella di unificare, naturalmente nel credo cattolico, le tre religioni dalla comune radice ed intese farlo sviluppando una filosofia che conteneva elementi comuni a tutte. Anche se la meta finale di Lull era quella di convertire tutti al Cattolicesimo senza rispettare alcun principio di tolleranza, egli intendeva convertire mediante una dottrina razionale mistica.  Lull illustrò questa dottrina in una vasta opera intitolata “Ars” dove teneva presente il fatto che cristiani, mussulmani ed ebrei danno grande risalto agli attributi ed ai nomi del divino. Il catalano elenca nove attributi e nomi chiamandoli Dignità e questi sono: Bontà, Magnitudine, Eternità, Potestà, Sapienza, Volontà, Virtù, Verità e Gloria. Lull abbina queste nove dignità al Sefirot della Kabbalah ebraica in questo modo:

 

Keter (Corona; Volontà Divina)            = Voluntas (Volontà)

 

Hokmah (Sapienza)= Sapientia (Sapienza)

 

Binah (Intelligenza) = Veritas (Verità)

 

Hesed (Misericordia, Amore)                = Bonita (Bontà)

 

Gevurah (Forza) = Potestas (Forza)

 

Tifaret (Bellezza) = Virtus (Virtù)

 

Netzah (Perseveranza) = Eternitas (Eternità)

 

Hod (Maestà) = Gloria (Gloria)

 

Yesod (Fondamenta) = Magnitudo (Grandezza)

 

 

 

Nell’opera di Lull troviamo inoltre i quattro elementi e qualità, i sette pianeti e i dodici segni, medicina alchimia, geometria ecc. Vi è poi un elaborato sistema di corrispondenze fra le nove Dignità, la sfera celeste, il livello umano, quello animale, vegetale e l’aspetto materiale della creazione in generale. Nell’Ars si nota non solo l’influenza della Kabbalah ebraica, ma anche delle categorie aristoteliche, del platonismo agostiniano (Quasi tutte le Dignità lulliane sono riscontrabili negli Attributi Divini di Sant’Agostino) le gerarchie celesti degli angeli del cristiano neoplatonico Dionisio. Yates F.A.(1979)

 

Kabbalah Rinascimentale

 

La Kabbalah cristiana rinascimentale deriva da diverse fonti inclusa l’Ars di Lull, ma anzitutto dalle speculazioni cristologiche di alcuni ebrei convertiti fra il XIII e il XV secolo. Tutto ciò culmina nelle speculazioni kabbalistiche che si svilupparono nel circolo dell’Accademia Fiorentina medicea.

 

I fiorentini, con a capo il famoso ermetico rinascimentale Pico della Mirandola (1463-1494), ritenevano di ravvisare nella Kabbalah una rivelazione divina perduta che conteneva la chiave per comprendere sia gli insegnamenti di Pitagora, Platone e degli Orfici, sia i misteri reconditi del Cattolicesimo. Lo stesso Pico fece tradurre in latino molte opere kabbalistiche da Samuel ben Nissim Abulfarai.

 

Nella proposta delle novecento tesi da discutere in un convegno di dotti da Pico (1486), vi era quella che sosteneva: “Non vi è scienza che meglio della magia e della Kabbalah ci convinca  della divinità del Cristo”.( L’edizione di riferimento è quella a cura di Eugenio Garin, Firenze, Vallecchi, 1942  – contiene anche l’Heptaplus e il De ente et uno e scritti vari). Pico sosteneva di poter illustrare i dogmi della Trinità e dell’Incarnazione mediante assiomi kabbalistici.

 

Tutto ciò causò lo sconcerto fra gli intellettuali cristiani e gli scritti di Pico e del suo seguace Johannes Reuchlin (1455-1522) suscitarono da un lato grande interesse nella “Dottrina dei Momi”  e nella Kabbalah magica (sintetizzata da Cornelio Agrippa di Nettesheim in De Occulta Philosophia del 1531) dall’altro alla ricerca di una sintesi fra la Kabbalah e la teologia cristiana. (Scholem, G.  “Zur Kabbala und ihrer Symbolik“. Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1998)

 

Kabbalah Rosicruciana

 

Dal seicento fino a tutto il settecento, la Kabbalah cristiana si permea di simbolismi alchemici. Fra i rappresentanti più noti di questo movimento vi sono il filosofo e alchimista rosicruciano Robert Fludd (1574-1637) e l’alchemista Thomas Vaughan (1622-1666). Fludd propone una interpretazione dell’Albero Sefirotico che egli illustra in forma di palma le cui dieci fronde che si allargano dal basso verso l’alto suggeriscono che l’uomo sulla terra, ossia il microcosmo, è lo specchio del macrocosmo, ossia l’universo. Durante la seconda metà del XVIII secolo questa Kabbalah alchemica viene ad abbinarsi alla numerologia e all’occultismo massonico, da cui prende il via il revival dell’occultismo e della magia dell’ottocento, noto come “Ordine Ermetico” o “ dell’ Alba Dorata” iniziato nel 1998.

 

Kabbalah Occulta

 

Nel XIX secolo gli occultisti del revival della magia in Francia, quali Eliphas Levi (Alphonse Louis Constant, 1810-1875) e Papus (Gerard Encausse, 1868-1916), avevano perduto ogni nozione del significato originale ebraico della Kabbalah, avendovi aggiunto numerosi elementi estranei fra i quali persino i Tarocchi. Levi fu una figura ragguardevole sia nell’ambito della teosofia di Blavatsky e ancor più nell’Ordine dell’Alba Dorata di Mathers e Westcott, con la sua peculiare formulazione del Sefirot, mediante la quale la Kabbalah si inserisce nella tradizione occulta occidentale contemporanea.

 

Sopravvivenze

 

Nella tradizione demartiniana si da per scontata, soprattutto nelle campagne del meridione, una continuità culturale che partendo dalla preistoria e traversando il periodo romano giunge fino ai nostri tempi. Alla luce di più rigorose ricerche storiche e scientifiche, come ad esempio le analisi genetiche, questo presupposto viene a cadere.

 

A parte il costrutto di “cultura subalterna” per me oscuro, le recenti acquisizioni non svalutano la ricerca di Vittorio Dini, pubblicata con il titolo “Il potere delle antiche madri” (1980), poiché i numerosi dati rigorosamente raccolti sul campo dall’illustre antropologo hanno grande valore documentario. Ciò che occorre è dire con chiare parole, che le credenze, i riti, le superstizioni, la magia nera e bianca, riscontrate dai ricercatori del primo ‘900 nel meridione d’Italia e non solo, fanno parte di un retaggio condiviso da popoli eterogenei, dai confini con la Cina fino all’Atlantico. Bisogna tener presente il fatto comprovato che non esiste in Italia e per quanto se ne sappia, neanche altrove nell’Europa mediterranea, alcuna continuità genetica fra epoca antica ed epoca moderna ed è proprio per questo motivo che quanto riscontrato dal Leland in materia di sopravvivenze “pagane” nell’Appennino tosco-emiliano, rappresenta un fatto più unico che raro, come appunto, la densità di toponimi protostorici nel Casentino.

 

 

 

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IL SASSO DEL REGIO

 

Il reperto

 

Che a culti pagani si siano sovrapposti nel corso dei secoli culti cristiani è un fatto consolidato per quanto concerne molti luoghi sacri delle nostre campagne, trovarne l’evidenza tangibile è tuttavia sempre una sorpresa; quando poi emergono prove che residui del culto pagano palesemente perdurano evolvendosi a fianco del culto cristiano fino ai nostri giorni, la cosa diventa davvero interessante e degna di esame. Il “Sasso del Regio” scoperto di recente a Stia, in Casentino, rappresenta qualcosa che va ben oltre tutto ciò e ben oltre ogni possibilità di piena comprensione. Vi sono in Casentino, quattro santuari dedicati alla Madonna sui siti di altrettante teofanie manifestatesi fra il XIV e il XV secolo ed è chiaro che questi “interventi della Madonna” abbiano avuto luogo al fine di por termine ad un persistente culto popolare pagano.

 

In una località presso il Santuario della Madonna delle Grazie, nel Comune di Stia in provincia di Arezzo, sul pendio sud occidentale del Monte Falterona, abbiamo riscontrato, su segnalazione del proprietario del terreno, l’esistenza di un  manufatto consistente in elaborate figurazioni incise su una superficie verticale di pietra arenaria. La parete, perfettamente orientata verso ovest, appartiene ad un masso erratico spaccato da  un grosso rovere cresciuto da inseminazione spontanea in un suo anfratto, non meno 50 anno or sono.

 

La complessa raffigurazione, di circa 130 cm di altezza, è dominata da ciò che sembra a prima vista un “albero della vita” fruttifero che si ramifica dai due fianchi di una collinetta sul culmine della quale si erge un fallo. Dal basso verso l’alto, si trova, in continuità col fallo, una vulva e sopra di essa una nicchia a doppia profondità con base orizzontale e volta a tutto tondo. I rami fruttiferi dell’albero, cinque su ogni lato, terminano al di sopra della nicchia. Sul lato sinistro di chi guarda, in basso sulla stessa parete rocciosa, si trova la figura stilizzata di un orante. La raffigurazione fin qui descritta pare appartenere ad un’unica epoca ed essere eseguita dalla stessa mano.

 

In alto, separata, ma facente parte di questa composizione, si trova, al centro della superficie in oggetto, una testa circolare rudimentale mostruosa, avente occhi e naso incavati e bocca con espressione triste. Dalla testa si leva una croce, forse incisa in epoca posteriore. Sui due lati della testa sono incise due figure antropomorfe, a destra una figura elementare, con testa, torso e gambe e sinistra la stessa con pancia prominente. Potrebbe trattarsi di una figura femminile rappresentata prima e dopo la fecondazione. Sul culmine del sasso, in corrispondenza con la croce, si trova una cavità naturale poi aggiustata a formare un piccolo bacino della capacità di circa 200 cl. Nel terreno circostante si nota la presenza, sia pure sporadica, di frammenti di laterizi romani e di recipienti di terracotta rossa.

 

La roccia è situata sul dorso di un contrafforte della collina sovrastante circa 70m l’ex casa colonica del podere Docciolina, che si trova a qualche centinaio di metri a sud del Santuario della Madonna delle Grazie per chi proviene da Stia. La strada che da Stia raggiunge il santuario transitava un tempo di fronte alla stessa casa colonica, mentre oggi transita alcune decine metri più in basso. L’antica strada, oggi non più percorribile nel tratto fra la casa e il santuario, risale forse al XV-XVI secolo, epoca in cui fu edificato lo stesso santuario. La data di costruzione del muro a retta che sostiene la strada stessa e del muro di terrazzamento che sostiene il terreno al di sopra di essa, è abbastanza facilmente arguibile. Lungo la strada, ad intervalli regolari, si trovavano dei “monti domini”, oggi rimossi e giacenti qua e là, che un tempo portavano croci di legno.

 

Al piano terra della casa, al livello della strada, si trovano due stanze oggi adibite ad uso di cantina e magazzino, entro quella di destra, sulla parete dalla parte del pendio collinare, vi è una profonda nicchia, dalla quale sgorga dell’acqua che forma una concrezione calcarea biancastra. Osservando il piano terra delle suddette stanze si nota che in origine la nicchia con la sorgente si trovava al centro di un ambiente dal pavimento ben lastricato, oggi diviso fra i due vani, contenente al centro una vasca quadrangolare nella quale probabilmente si riversava, mediante un canale ben visibile, l’acqua della fonte.

 

Il proprietario riferisce che alcuni anziani, ex contadini del circondario, asseriscono che la roccia col manufatto era un tempo nota col nome di “Sasso del Règio” e che rappresenta “un santo eremita” o “un frate”, mentre  la fonte all’interno della casa era ritenuta miracolosa essendo “frequentata soprattutto da donne” sino ad epoca recente “che con l’acqua si medicavano gli occhi”. Il luogo era anche meta di una processione religiosa, che aveva luogo durante le “erogazioni”, proveniente dal vicino Santuario della Madonna delle Grazie.

 

La tipologia di questo manufatto, se pure unico nel suo genere, lo farebbe ascrivere ad un contesto non cristiano e lo identificherebbe come “apparato liturgico” per officiare un rito legato al culto della fecondità. E’ altresì possibile che la frequentazione ed il culto si siano protratti fino all’era moderna e che perciò il manufatto si è conservato. Vi sono chiari indizi che testimoniano il protrarsi della frequentazione del Sasso fino a circa trenta anni fa da parte delle popolazione locale, che in certe occasioni qui si riuniva per officiare delle “messe nere”, come riferiscono oggi diversi testimoni oculari.

 

Non esistono, a nostro parere e neanche a parere di vari esperti di arte rupestre convocati sul posto, raffigurazioni analoghe a quella del “Sasso del Regio” altrove. Tuttavia, sempre in Toscana, si trova a Massa Marittima l’affresco delle “Fonti dell’Abbondanza”. E’ questa un’opera pittorica “colta”, cioè non ascrivibile all’arte popolare, risalente al XIII secolo ma che esplicitamente fa riferimento agli stessi elementi simbolici per alludere al concetto di fertilità : albero fruttifero, acqua, attributi sessuali.

 

Il contesto archeologico del Sasso del Regio è ricco e complesso e da quindi adito a varie e anche contrastanti interpretazioni. Sul fianco sud occidentale del Monte Falterona (1658m), ossia sul costone che precipita verso l’Arno a sud e ad ovest del Poggio Castellare (977m), si trovano numerose rovine di abitazioni di epoca tardo romana e barbarica, sottoposte ad indagine archeologica ormai da un decennio. Gli scavi di 5-6 delle numerosissime abitazioni, hanno rivelato edifici monolocali con fondazioni di pietrame, elevati in terra battuta e copertura a tegole ed embrici ad incastro. Le case erano con tutta probabilità abitate da pastori che coltivavano anche qualche varietà di cereali. A fianco di ognuna delle costruzioni, disposte caoticamente e distanti una decina di metri l’una dall’altra, vi era una capanna di frasche e legname.

 

I reperti mobili rinvenuti dagli archeologi consistono in ceramiche di impasto, ‘dolia’ ed anfore, attrezzi agricoli analoghi a quelli ancora in uso alcuni anni or sono nella stessa zona e monete datate dal III secolo d.C. inoltrato al VI. La toponomastica della zona conserva un idronimo greco nel torrente adiacente al monumento (fosso della Basèlica) e un toponimo derivante dalla stessa radice (Basèrca) si trova poco oltre, nella valle del torrente Staggia. (G.A.C. (ed) –1990)

 

Sulla sommità del Poggio Castellare, una prominenza del costone del Falterona che scende sino al castello guidigno di Porciano, vi sono tracce di costruzioni non ancora indagate al momento della stesura di questo articolo. Il monumento in questione ed il suo contesto geografico, attendono un accurata indagine archeologica. Nel frattempo un sollecito intervento conservativo e di tutela si rende assolutamente indispensabile soprattutto per frenare il rapido degrado già in atto.

 

Paganesimo, magia, superstizione

 

Non vi è motivo di ritenere un falso l’opera di Charles Godfrey Leland che testimonia la sopravivenza del paganesimo etrusco-romano nell’Appennino tosco-romagnolo fino alla fine del XIX secolo (Leland C.G., 1898). E’ quindi opportuno esaminare il soggetto in rapporto a ciò che oggi riscontriamo nella stessa zona ed in particolare in relazione al ritrovamento di cui sopra. Il Leland (1824-1903), storico delle religioni e Presidente della Gypsy-Lore Society di Londra, recuperò, sul finire dell’800, nell’Appennino a cavallo fra Romagna e Toscana, uno straordinario retaggio di elementi del paganesimo etrusco-romano, inspiegabilmente sopravvissuto nella tradizione popolare di quella zona.

 

Il fatto è straordinario, non si tratta infatti di regioni remote e marginali della nostra penisola, bensì del cuore della campagna italiana più evoluta e ricca. E’ evidente, come appare attraverso il rigoroso ed ineccepibile lavoro del Leland, che nella Romagna toscana e nelle aree limitrofe delle province di Firenze e Arezzo, la “vecchia religione” era sopravvissuta intatta sino ai giorni nostri, a fianco di quella cristiana, relegata de facto in secondo piano e a lato delle superstizioni notoriamente presenti nella cultura popolare.  Queste credenze e pratiche segrete registrate quando erano ancora vive e diffuse e se pur taciute, note a molti, testimoniano la sopravvivenza, nel centro più civile dell’Italia cristiana, non solo di una forte fede in antiche divinità, spiriti, elfi, streghe, incantesimi, sortilegi, profezie, pratiche mediche ‘alternative’, amuleti, ma addirittura del paganesimo classico.

 

E’, quello miracolosamente tramandatoci dal Leland, un mondo spirituale parallelo, celato o negato da benpensanti, che ben lo conoscevano e dal quale traevano forse motivo d’imbarazzo. Una cosa è, infatti, accettare l’esistenza di stregonerie e superstizioni, peraltro condannate anche in epoca romana, ben altra cosa è venire a patti con la sopravvivenza del paganesimo tout court. L’autore descrive puntualmente, documentandola con metodo rigorosamente scientifico, questa civiltà territoriale che sarebbe altrimenti rimasta ignota, come l’esistenza di libri etruschi, senza lasciar traccia, fornendo una mole di informazioni essenziali per una sua accurata verifica.

 

E’ interessante notare che il confine naturale fra Romagna e Toscana, ossia il crinale appenninico, che è stato confine politico soltanto fra il VI e l’VIII secolo d. C., costituisce uno dei più drastici confini linguistici d’Europa. La catena appenninica che divide le due regioni non costituisce un baluardo naturale tale da giustificare la cesura linguistica che invece vi si osserva. Né le Alpi, né i Pirenei e nemmeno il Caucaso o il Pamir, hanno confini linguistici lungo i loro spartiacque. E’ solo in epoca moderna che questi sono venuti sempre più a coincidere con gli spartiacque laddove essi sono divenuti confini politici invalicabili. Come spiegare il fenomeno tosco-romagnolo?

 

Il dialetto romagnolo appartiene all’area linguistica franco-provenzale ed ha il suo confine meridionale  sul versante adriatico con il fiume Cesano, in provincia di Pesaro. Quest’area linguistica, come tutte le altre dell’Italia attuale, è residua di una distribuzione precedente l’unificazione romana della penisola, anche se è improbabile che questa coincida con esattezza con quella di duemila anni fa. Il dialetto romagnolo e i vernacoli dell’area limitrofa della Toscana, sono incompatibili ed incomprensibili l’uno all’altro. I vernacoli del versante toscano hanno un preciso e netto confine solo lungo il crinale appenninico fra Pistoia e Cagli, essi sfumano, infatti, gradualmente nel ligure-parmense, nell’umbro o nel laziale altrove.

 

Il marcato confine linguistico fra Toscana e Romagna coincide col confine politico militare fra l’Italia Longobarda e quella Bizantina, vale a dire fra la Tuscia e l’Esarcato di Ravenna, solo fra il VI e l’VIII secolo; né prima, né dopo questa linea geografica costituì un confine politico rilevante. Sia in epoca etrusco-romana sia in epoca medievale, la gente poteva oltrepassare questo crinale in tutta l’area sopra indicata, senza remore di sorta. Resta da spiegare perché un simile divario linguistico non si riscontri invece su confini politici presidiati per secoli da eserciti contrapposti.

 

Una spiegazione potrebbe trovarsi nel fenomeno della transumanza, così poco studiato nei suoi effetti linguistici. Tutti i pastori della montagna romagnola, che dal Pistoiese al Montefeltro si recavano in Maremma e parlavano il toscano fino all’epoca in cui chi scrive vi iniziò le proprie ricerche (1964-67). Tutta questa area montana del versante adriatico, appartenuta politicamente a domini comitali a cavallo dell’Appennino, quindi ai comuni di  Pistoia, Firenze ed Arezzo fino da quando esistono documenti, era bilingue. Il toscano era parlato dai pastori delle campagne e il romagnolo dagli abitanti dei borghi e delle cittadine. Con l’andare del tempo, e con l’evoluzione economica che ha portato ad estendere l’area della coltivazione del grano sempre più in alto, causando il restringimento o la scomparsa dei pascoli, il romagnolo è risalito fino allo spartiacque.

 

Tuttavia rimane da risolvere il dilemma che tradizioni pagane, etrusche e romane – e non semplici superstizioni e stregonerie – siano sopravvissute in maniera così evidente, non solo e non tanto in Etruria propria, ossia sul versante toscano, ma su quello romagnolo, che oltre ad essere area linguistica “gallica”, ha subito traumatici sovvertimenti genetici e culturali a seguito delle invasioni barbariche e di consistenti immigrazioni levantine. Mi pare di poter ritenere che queste tradizioni sia esistite soprattutto nell’ambito culturale della transumanza e quindi nell’ambito culturale e linguistico toscano, intatto all’epoca del Leland e oggi stravolto.

 

Sul versante toscano e in particolar modo in Casentino, la stragrande maggioranza dei toponimi appare rimasta inalterata dal 1000-1200 a.C. fino ad oggi.  Si badi bene, ciò denota una continuità culturale, non genetica. La sostituzione genetica accertata nel Casentino come altrove a causa dello spopolamento dovuto in primo luogo alle Guerre Gotiche, poi ad epidemie e quindi da forti immigrazioni, non ebbe luogo, evidentemente, in modo traumatico, ma graduale.  La sostituzione genetica deve essersi compiuta nell’arco di alcuni secoli, consentendo la trasmissione dei toponimi e di altri tratti culturali dagli indigeni agli immigrati. Tale fenomeno è in atto oggi con l’immigrazione di africani, albanesi, rumeni, polacchi ecc. i cui figli, anche se nati nei paesi di origine parlano perfettamente il vernacolo locale.  Una così densa concentrazione di toponimi preistorici come si riscontra nel Casentino non ha eguale in altre parti d’Europa. Ciò mette ancor più in risalto la totale assenza di tali toponimi sul versante romagnolo. Qui solo Cesena e Ravenna hanno toponimi preromani certi.

 

Se tutto ciò fosse vero sarebbe risolto il mistero di come tracce di paganesimo etrusco-romano si siano potute conservare fino alla fine del XIX secolo proprio in Romagna, dove già nel VI secolo la popolazione latina era ridotta al 50%, col 40% di Levantini (greci siriaci, armeni, ebrei, egiziani, ecc.) e il 10% di Goti (A. Pertusi, 1963). Nel Casentino e in Mugello, dove la sostituzione genetica si realizzò con modalità diverse e culturalmente non traumatiche. Comunque sia, questa è solo una delle possibili spiegazioni di questo fenomeno antropologico di straordinaria singolarità che caratterizza l’area della ricerca del Leland.

 

Dall’opera stessa del Leland traspare, a vari livelli d’interpretazione, l’autenticità assoluta del lavoro. Nel testo dell’antropologo americano, analogamente a quanto accade in altri anche moderni che trattano la stessa tematica, si trovano costrutti quali “paganesimo”, “vecchia religione”, “stregoneria”, “magia” e simili, che rischiano di causare, nella mente del lettore non specialista, una gran confusione fra concetti e significati spesso radicalmente diversi. Occorre chiarire che anche la religione pagana condannava la “stregoneria” –vi sono documenti relativi a streghe date al rogo in autori classici- ed è quindi erroneo riferirsi alla stregoneria come “vecchia religione”, intendendo con ciò il “paganesimo” classico. (R. Lane Fox, 1986). La stregoneria era probabilmente ritenuta “vecchia religione” persino dai Romani e dai Greci che la sanzionavano con leggi severe. Un conto è quindi la credenza in divinità e spiriti del pantheon pagano classico, ben altra cosa sono invece la magia e la stregoneria, che derivano da tradizioni preistoriche antichissime o, come vedremo nel caso specifico del Sasso del Regio, alla presenza di popolazioni indoeuropee pagane.

 

Superstizione, in latino ‘superstitio-onis’, deriva da ‘superstare’ o “star sopra”; il lemma indicava originariamente una cosa che è ‘al di sopra della realtà terrena’, piuttosto che un’aberrazione della religione come nel suo significato moderno. La superstizione è al di sopra ed è quindi inaccessibile; l’etimologia stessa del termine ne spiega quindi il concetto. La pratica della magia, invece, si perde nella notte del Paleolitico ed è basata su due principi essenziali. Il primo principio consiste nel credere che una cosa ne produca una eguale, ossia, che l’effetto somigli alla sua causa; il secondo nel credere che due cose che sono state legate, continuino ad influenzarsi a vicenda dopo essere state separate. Il primo principio è definito “Legge della Similarità”, mentre il secondo “Legge del Contatto o Contagio”. Secondo la Legge della Similarità, il ‘mago’ assume di poter produrre qualsiasi effetto desiderato, imitandolo, mentre secondo la Legge del Contatto egli ritiene che una azione prodotta su di un oggetto avrà ripercussioni sulla persona alla quale l’oggetto appartiene o che con tale oggetto ha avuto contatto.( J. G. Frazer, III, 1, 1922)

 

Il Lavoro del Leland tratta queste materie, senza tuttavia fare le dovute distinzioni che invece il lettore moderno dovrà fare, per non cadere nell’errore di far di tutta l’erba un fascio. Il complesso dei graffiti del “Sasso del Regio” la cui esecuzione inizia con tutta probabilità nella preistoria, esprime a nostro avviso ambedue le tradizioni, quella pagana di ambito greco-romano e quella della stregoneria di ambito indoeuropeo. Tuttavia, l’impostazione iconografica così come appare oggi, mostra analogie con la Kabbalah in versione cristiana, o ermetica, facendo sospettare il sovrapporsi di un intervento, forse anche recente, da parte di intellettuali appartenenti alla tradizione cabalistica cristiana del circolo mediceo fiorentino oppure di illuministi o rosicruciani dell’800 o del ‘900.(A.C. Ambesi,1990)

 

Modalità dell’affermazione del Cristianesimo

 

Come scrive J.A.F.Thomson, (1998) “Mentre i luoghi sacri del paganesimo diventavano tabernacoli di santi e martiri, le autorità ecclesiastiche esercitavano il controllo su di essi e sui riti che vi si svolgevano”. Sulpicio Severo riporta che perfino San Martino di Tours era scettico sul fatto che sotto i templi cristiani dedicati ai martiri si trovassero davvero le loro ossa; quando scoprì che sotto un altare era sepolto un brigante, subito fece distruggere l’altare. Il paganesimo fu bandito da Teodosio I (379-395) che dichiarò la religione cristiana unica religione dell’Impero. Tuttavia è giusto chiederci fino a che punto il popolo minuto -delle città come delle campagne- fosse realmente cristianizzato nel IV secolo. E’ chiaro che nella maggior parte dei casi la gente accettava i riti e le formule della Chiesa come supplementi delle loro reali credenze, primo perché era obbligata ad accettare il cristianesimo per legge, secondo perché la sua cultura era politeistica (J.A.F.Thomson, 1998). I primi cristiani furono infatti ebrei e appartenenti ad altre religioni monoteiste, come il buddismo e il mazdaismo. Nelle città, in virtù del fatto che la stragrande maggioranza della popolazione era di origini levantine, il Cristianesimo attecchì presto e senza problemi (J. M. H. Smith, 2005).

 

I Goti che invasero l’Italia provenivano dai Balcani, i loro leader erano di lingua greca e di fede Ariana, ma è naturale che fra le loro masse multi-etniche predominasse il paganesimo di radice indoeuropea. Il Concilio di Nicea (324) condannò l’arianesimo e stabilì che il Padre e il Figlio avevano la stessa, e unica, sostanza; il Concilio di Calcedonia (451) affermò invece la dottrina della doppia natura – umana e divina – in Cristo. Tuttavia rimasero radicate altre credenze come, appunto, quella degli Ariani che riteneva il Figlio di sostanza simile ma non identica a quella Padre. Nel regno barbarico che emerse in Italia dalle rovine dell’Impero, convissero le due credenze, quella ariana e quella ‘ortodossa’ del Concilio di Nicea.

 

Il primo sovrano d’Europa, il franco Clodoveo, abbracciò l’ortodossia, mentre la maggior parte dei sovrani germanici rimaneva ariana; tuttavia le due versioni del Cristianesimo si tollerarono reciprocamente. Gli Ostrogoti ed i Longobardi erano di fede ariana, Teodorico scoraggiò le conversioni proprio per mantenere chiara la divisione ‘etnica’ fra Romani e Germani. Il Cristianesimo ortodosso era infatti diffuso solo fra i Levantini che in prevalenza –con l’eccezione del Ravennate dove immigrati ebrei convertiti al cristianesimo divennero anche contadini- risiedevano nelle città (A. Guillou, XVIII Convegno di Studi Romagnoli, Cattolica, 1967). Prima di aderire all’Arianesimo, i popoli germano-iranici (Sarmati e Germani orientali) erano in prevalenza adoratori di Ahura Mazda e fu solo nel III secolo che essi decisero di abbandonare Mithra e di abbracciare il cristianesimo ariano, che dal mithraismo ereditò la liturgia e spesso anche i templi del culto, evento simbolizzato nell’arte dalla comparsa dei Magi – i sacerdoti di Mitra- nell’iconografia cristiana. I mitrei diventano le prime chiese cristiane, ovvero le ‘cripte’ sulle quali sorgeranno le chiese posteriori.

 

Costantino (IV sec.) si rivolge spesso agli aruspici etruschi per interpretare i segni premonitori, come avevano sempre fatto i cesari. Nelle sue dichiarazioni pubbliche egli non fa mai riferimento ad alcuna divinità soprattutto allo scopo di non offendere i monoteisti che a Roma erano di certo la maggioranza. Impiegando gli aruspici – è evidente- Costantino non offendeva alcuno. Il riferimento agli aruspici nelle cronache costantiniane ci dimostra non solo la loro attività nei secoli IV e V, ma induce a ritenere che, nelle regioni più remote e appartate d’Italia, come ad esempio in Casentino, la loro sopravvivenza si sia protratta ancor più a lungo.

 

Ciò che fa supporre che i numerosissimi toponimi etruschi e pre-etruschi del Casentino siano stati trasmessi ai Longobardi da una popolazione rurale di lingua etrusca, sono i fatti a cui ci troviamo di fronte. Uno di questi fatti è l’apparente mancanza di una fase latina nell’evoluzione del vernacolo casentinese, rilevata da numerosi linguisti, l’altro è il numero stesso dei toponimi pre-latini in Casentino, numerosissimi nonostante essi siano sicuramente dimezzati dall’epoca longobarda. Mentre i rarissimi toponimi etruschi in altre province toscane possono essere stati tramandati dalla tradizione latina fino all’epoca in cui si stipulano i primi atti notarili, è assai improbabile che ciò sia accaduto nel Casentino dove praticamente ogni toponimo di insediamento antico era -e spesso è tuttora- etrusco nella stragrande maggioranza dei casi.

 

Nel Casentino devono essere stati anzitutto le istituzioni monastiche a diffondere il cristianesimo. Come accadeva in altre parti d’Italia e dell’Impero, monaci e asceti cristiani si offrivano come paradigmi (W. H. C. Frend, 1967). Vi sono buone ragioni per giustificare l’istituzione, fra il X e il XII secolo, di case comuni come quelle di Selvamonda, Tega, Santa Trinita in Alpe, Camaldoli, Capo d’Arno, Cetica, ecc., nei più remoti recessi della valle, tutte queste case comuni  nascono presso fonti sacre, o “benedette”. Qualche secolo più tardi San Francesco viene chiamato ad estirpare il “male” dall’orrido nascondiglio della dea Laverna, come vedremo più avanti, mentre più tardi ancora, fra XIV e XV secolo, quattro teofanie mariane tenteranno di estirpare il male da altrettanti luoghi di culto pagano frequentati dalla popolazione casentinese. Come scrive il Thomson, il successo di queste misure adottate dalla Chiesa per sradicare credenze e pratiche spesso millenarie è assai dubbio.

 

Nel paganesimo tardo indoeuropeo molte pratiche sono legate all’avvicendarsi delle stagioni e soprattutto centrate attorno a riti concernenti la fertilità e la buona riuscita dei raccolti (Thomson. 1998, 1-10). I concili delle Gallie e dell’Iberia del VI e VII secolo denunciano il persistere di culti antichi attorno ad alberi e a fonti sacre. Nel 693 il re visigoto, Egica ordina ai vescovi di disciplinare i contadini che fanno offerte sacrificali agli idoli e di consegnare tali offerte alla chiesa più vicina. Vengono inoltre prese severe misure contro coloro che adorano sassi, fonti ed alberi (Thomson, 1998, 1-11). Ancora più tardi i codici di Liutprando (727) e di Carlomagno, contemplano pene severe  per coloro che adorano fonti ed alberi (Thomson, 1998, 1-13). Da Bede apprendiamo che Gregorio Magno consiglia Sant’Agostino di Canterbury  di convertire i templi adattandoli al culto cristiano. Fu il suo successore Bonifacio IV a trasformare il Pantheon di Roma in chiesa cristiana. All’inizio del X secolo, come riportano fonti agiografiche, i Baschi erano ancora pagani. (Thomson, 1998, 1-17)

 

Il metodo adottato dagli evangelizzatori e dai missionari del primo medioevo era quello della conversione dall’alto al basso nella scala sociale e non viceversa. I predicatori del medioevo ottenevano anzitutto il consenso dei governanti, dei signori locali, convertendo anzitutto loro, poi seguivano battesimi di massa coinvolgenti l’intera popolazione di una “curtis”. San Colombano di Bobbio, accingendosi nel 590, a diffondere il monachesimo irlandese nell’Europa franca non si appellò alle autorità ecclesiastiche della Gallia, bensì ai re franchi. Nel cristianesimo primitivo il battesimo di un individuo segnava invece la conclusione di un lungo periodo di istruzione. Non deve sorprenderci se le conversioni del medioevo non riuscirono a sradicare le tradizioni pagane, perciò la Chiesa dovette consentirne il sincretismo oppure sradicare il paganesimo con la forza.

 

Poiché il mondo indoeuropeo era politeista, il problema dell’evangelizzatore non era quello di far accogliere il Cristo -dal momento che un politeista accetta con facilità un nuovo dio- ma quello di far accettare l’idea di un solo dio “che reclamava il monopolio della verità” (Thomson, 1998) e che tacciava ogni altra divinità, fin ora adorata e venerata, insignificante o demoniaca. Il re sassone Redwald dell’East Anglia eresse un altare a Cristo nel tempio dove erano venerati altri dei (Thomson, 1998, 1-18). Un libretto di penitenze del VII secolo dell’Arcivescovo Teodoro di Canterbury, proibisce l’assunzione di carni di animali “sacrificati ai demoni” e di “fare incantesimi con l’aiuto degli àuguri” (Thomson, 1998, 1-23). Dal tardo VIII secolo in poi, orde asiatiche pagane si riversarono di nuovo sull’Europa, fra queste vi erano gli Eruli di Scandinavia, che verranno chiamati “Vichinghi”, gli Slavi, i Bulgari, gli Ungari, ma tutti questi popoli si convertirono abbastanza rapidamente.

 

Verso l’inizio del XII secolo il paganesimo nell’Europa occidentale era ormai relegato underground. Ad est, costretta com’era fra la Polonia cattolica e la Russia bizantina, la Lituania rimaneva saldamente attaccata al paganesimo che andò underground solo nel XV secolo inoltrato. Nel resto d’Europa, solo un gruppo minoritario assai disperso, quello degli Ebrei, rimaneva fuori dalla Chiesa. Nonostante l’accusa ufficiale di essere responsabili della morte di Cristo, gli Ebrei sopravvivevano ma solo laddove essi promettevano di non cercare di far proseliti o di tenere schiavi cristiani. La maggior parte di essi gettarono la spugna e si convertirono. L’antisemitismo era, allora come oggi, istigato dall’ordine costituito, piuttosto che dal sentimento popolare e perciò molti ebrei non avevano la convinzione, l’energia o le risorse per una perenne lotta senza quartiere.

 

L’albero, il sasso, la fonte, l’eremita e il monaco

 

Alla Docciolina c’è l’albero, c’è il sasso e c’è la fonte. Naturalmente il sasso e la fonte sono lì da secoli mentre l’albero ha si e no 40 anni, tuttavia è assai probabile che in passato un venerando albero abbia adombrato sia il sasso sia il pellegrino che vi giungeva per devozione.

 

Il Sasso viene da alcuni definito come “immagine di un eremita”. Ma perché un eremita o la sua immagine dovrebbero diventare oggetto di culto e venerazione? La spiegazione sta nel fatto che la devozione mutò la sua natura quando la costante minaccia di persecuzione diminuì e quindi scomparve. L’ascesi sostituì il martirio come il più alto ideale a cui il cristiano potesse aspirare.

 

All’inizio del III secolo, Clemente di Alessandria, è il primo fra i Padri della Chiesa a porre sullo stesso piano il martire e l’asceta. Durante le due generazioni  fra il 260 e il 324 l’ascesi si diffonde come modo prevalente di esprimere la pietà cristiana. Per il Casentino occorre ricordare Illaro, nato in questa valle verso il 476, che lasciò memoria di sé a Sant’Ellero di Reggello, castello guidigno. L’ascesi è di origine induista e fino al XVI secolo inoltrato gli Indù sono ritenuti cristiani, come si apprende persino dagli scritti di Vasco da Gama e di altri viaggiatori portoghesi dell’epoca. Dal monaco palestinese Pseudo Palladio (343-430) abbiamo resoconti di prima mano concernenti i contatti fra il Levante e il Gange. Su tutta questa immensa regione si parlava l’aramaico dal III secolo a.C. mentre il greco vi era conosciuto fino dal IV secolo. Sull’esempio buddista e induista, incominciano a formarsi comunità religiose di cristiani Levantini che si ritirano dal mondo, concentrando la loro attenzione su questioni divine, liberi dalle distrazioni della vita quotidiana.

 

Nel terzo secolo già esistevano fra i cristiani “famiglie” o congregazioni di asceti formate da uomini o donne celibi e nubili. Panfilo di Cesarea presiede su una confraternita di celibi dediti all’apprendimento delle cose sacre.  Queste “famiglie” di celibi erano numerose in tutta l’Anatolia. Nel Simposio di Metodio, modellato sull’opera di Platone, undici donne si uniscono in conversazioni che esaltano la castità, ma che hanno il vero intento di fornire una “regola” o manuale di dottrina per comunità di asceti di sesso femminile. La comunità di Metodio gode del patronato di una ricca fondatrice e si trova sulle sue terre.

 

Questo monachesimo rappresenta la diretta continuità di quello ebraico dei  cosiddetti “Therapeutae” del I secolo i cui aderenti erano considerati cristiani dai cristiani stessi. Il monachesimo più antico ha infatti le sue radici in quello ebraico la cui tradizione, conservatasi nei secoli in Mesopotamia, fu reintrodotta in Siria in Palestina e in Egitto da missionari manichei (McNeill, W.H. 1963). Sant’Agostino era appunto uno di questi manichei, la sua “Regola” porta con se le tracce evidenti di una lontana provenienza: il monachesimo buddista. (S. Agostino, “La regola”)

 

Dal IV secolo d.C. in poi ha luogo una consistente immigrazione di Levantini ebrei, siriaci, armeni, egizi, greci e iranici in particolar modo verso Ravenna e la Romagna. Molti ebrei diventano infatti contadini dell’esarcato e sono antenati dei romagnoli di oggi (A. Pertusi, 1963). E’ probabile che alla Docciolina sia anche vissuto, in antica epoca cristiana, una venerabile asceta forse proveniente dalla Romagna.

LA TREGGIA AM

NTERNATIONAL KNOWLEDGE UNLIMITED

 

Pubblico un articolo comparso su “Archeologia Mediwvale” II, 1975, riguardante un nuovo metodo di ricerca e di interpretazione dei manufatti dei contadini.

 

Questo approccio metodologico, che si rifà ai metodi della linguistica applicati alla cultura materiale, risulta ancora nuovo a trent’anni di distanza.

Trasferitomi in Ighilterra nel 1970, intrapresi uno studio sistematico della preistoria europea, basandomi sui testi di Glyn Daniel, Stuart Piggot e di altri autori britannici (vedasi la bibliografia qui sotto), mentre studiavo antropologia sui testi di autori americani quali Redfield, Ortiz, Halperin ed altri. Non trascorse molto tempo prima che mi accorgessi di quanto fossero importanti per lo studio dell’evoluzione culturale I manufatti “spontanei” dei contadini, allora in estinzione sia come ceto sociale sia come “cultura”. Fu allora che incominciai a chiamare “etnoarcheologia” l’archeologia dell’ethnos e non già l’osservazione del compoprtamento dei popoli “primitivi” di regioni distanti ai fini di comprendere il comportamento di popolazioni preistoriche in Europa.

 

Il fatto di essere io stesso un contadino di nascita e di cultura, e non già un aristocratico o un borghese che si occupa del “buon selvaggio”, come tutti I mieui colleghi, mi ha posto in una situazione di grande vantaggio nei loro confronti. Tutto ciò è comprovato, a trent’anni di distanza, dal fatto che quanto ho pubblicato incominca solo oggi a farsi strada nei lavori degli stessi colleghi e dei loro successori.

 

LE ILLUSTRAZIONI

 

L’importanza del disegno nella ricerca etnografica è preponderante. Gli oggetti parlano da soli all’etnografo.

 

E’ in virtù delle illustrazioni che diverse mie ricerche furono apprezzate negli anni ’70, quando I contenuti testuali erano fuori della portata della maggioranza dei ricercatori.

 

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LA TREGGIA

 

NOTA PRELIMINARE PER UNO STUDIO DEI MATERIALI DELLE CULTURE NON-URBANE IN ITALIA

 

Questa nota e le illustrazioni che la accompagnano fanno parte ad un lavoro assai vasto ed ambizioso intrapreso da me e dal mio collega S. Guerrini all’inizio del 1970

 

Lo scopo di questo lavoro è la raccolta e l’analisi di elementi della cultura materiale tradizionale di tutte le popolazioni agricolo pastorali della penisola italiana e delle isole, questo ai fini di contribuire, con materiale del tutto originale, all’interpretazione etnico culturale dell’Italia pre-romana e soprattutto di ricostruire la storia della cultura non urbana dal punto di vista tecnologico.

 

La ricerca ha luogo su tutta la penisola, ma i vari temi sono seguiti anche oltre i confini geografici e politici. In pratica siamo intenti alla ricerca di tutti quegli elementi della cultura materiale che sono documentabili o classificabili come ‘reliquie del passato’ nei loro concetti formali. Un parallelo può essere tracciato con la ricerca etimologica, trattando gli oggetti come vocaboli li scomponiamo ed analizziamo alla stessa maniera; ciò che risulta da questa ricerca avrebbe infatti lo stesso valore dei risultati di una indagine nel campo linguistico.

 

Nella distribuzione di certi oggetti si delineano aree che poco o nulla hanno a che fare con limiti mministrativi noti o confini naturali. Uno dei nostri scopi è anche quello di trovare il significato di queste distribuzioni là dove esista. Il materiale che veniamo raccogliendo si rivela comunque validissimo in altri campi di ricerca. Sempre nell’ambito dell’archeologia, ad esempio, quello che qui in Inghilterra si definisce ethnographic parallel riceve sempre più credito ed attenzione.

 

L’archeologia sperimentale si basa oggi in gran parte sul ‘parallelo etnografico’. J. D. Evans nel 1955 ricostruì una treggia per interpretare la natura e la funzione dei solchi preistorici che esistono sulle colline calcaree di Malta (EVANS, 1959). Ma esperimenti in archeologia già si facevano 150 anni fa in Scandinavia ed in Inghilterra (PETRIE, 1833, McADAM, 1833); molti istituti universitari europei sono ormai coinvolti da decenni in ciò che si chiama experimental archaelogy (COLES,1973) e l’archeologia sociale di C. Renfrew si basa anch’essa sul parallelo etnografico (RENFREW, 1973). Ad esempio, l’organizzazione sociale degli abitanti delle isole della Tonga è stata presa dall’autore come modello per interpretare il contesto sociale dei monumenti megalitici dell’Europa nord occidentale (GUARDIAN, 1973).

 

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Un’altra area di ricerca in cui il nostro lavoro potrebbe offrire materiale essenziale è lo studio del regionalismo e dei fenomeni di ‘rigidità’ ed ‘elasticità’ culturale già discussi dalla Hodgen per l’Inghilterra (HODGEN, 1952). Ma, come già detto, il nostro lavoro intende perseguire fini che non si limitano al paragone; nello studio dei materiali si cerca di tracciare la storia funzionale e formale di un oggetto separatamente o nel suo contesto, tenendo conto di ogni possibile fattore e facendo ogni possibile considerazione di carattere generale e particolare. Infine, ed è ciò che ci auguriamo, vorremmo offrire all’archeologo, allo storico, all’etnologo o al linguista i risultati di una nuova disciplina che, più esplicitamente dell’etnografia tradizionale e più scientificamente del folklore possa essere applicata allo studio di problemi archeologici di difficile soluzione.

 

Venendo più specificamente al contenuto delle illustrazioni qui presentate vorrei chiarire che, nel lungo processo di interpretazione degli oggetti esaminati, questi che presento rientrano nella categoria di quelli generalmente riconosciuti come validi per interpretare il livello tecnico-culturale e la natura etnica di una cultura non-urbana. [440] Vorrei definire tali oggetti, rifacendomi all’Ascoli, vere e proprie ‘spie etniche’2

 

Abbiamo fin’ora individuato un limitato numero di oggetti sicuramente significativi sotto questo punto di vista, quasi tutti compresi fra gli aratri di legno ed i veicoli senza ruote essi appartengono alle prime invenzioni della fase di ‘consolidazione’ tecnico-culturale del tardo Neolitico e del Calcolitico in varie culture vale a dire quando l’allevamento di animali da lavoro aveva superato lo stadio di esperimento. Nella cultura di Tripolje nell’Ukraina e di Cucuteni in Romania, ad esempio, il bue castrato, il cavallo e la slitta agricola (summer-sledge) appattengono allo stesso orizzonte (CLARK-PIGGOTT, 1970; MURRAY, 1970).1

 

Nell’ottobre dello stesso anno chi scrive si trasferì in Inghilterra, Silvano Guerrini dell’Antella (Firenze), si occupa della documentazione fotografica e della bibliografia italiana. Ogni anno organizziamo insieme campagne esplorative della durata complessiva di circa un mese prevalentemente in Toscana e nelle regioni limitrofe. Diverse migliaia di fotografie, fra bianco e nero e colore e vari disegni sono a disposizione degli studiosi nei due archivi a Firenze ed a Londra. 2

 

Nessun autore in particolare ha definito finora quali esattamente siano gli elementi da considerarsi validi dal punto di vista qui espresso, quelli che noi proponiamo sono comunque generalmente ritenuti di grande valore culturale da tutti gli interessati in questo tipo di ricerche in Inghilterra. Per quanto riguarda la treggia toscana si tratta veramente di un caso di ‘sopravvivenza’ straordinario.

 

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Aratri e veicoli senza ruote compaiono in rappresentazioni artistiche o in esemplari conservati soltanto a partire dal tardo Neolitico e Calcolitico in forme del tutto elementari: l’aratro come semplice uncino in un solo pezzo, ed il traino a forma di ‘Y’ o di ‘A’ (ANATI, 1961; BICKNELL, 1913, GEOB, 1951, LESER, 1971; HAUDRICOURT, BRUNHES DELMARE, 1955; LESER, 1931 PIGGOTT, 1968, BERG, 1935). Con la diffusione fra gli antichi abitanti dell’Eurasia di tecniche agricole sementi ed animali domestici anche semplici principi formali di macchine agricole importanti come l’aratro ed il traino per il concime devono essersi diffusi da poli originari, seguendo i flussi etuico-culturali più sensibili (CHIEDE, 1950; PIGGOTT, 1965, CAVALLI-SFORZA 1974, DAVIS, 1974). Come dicevamo, nel tardo Neolitico e nel Calcolitico si consolidano, differenziandosi ulteriormente fra di loro, varie tendenze culturali dai margini delle steppe asiatiche alle coste dell’Atlantico; queste popolazioni, abbastanza chiaramente distinguibili tramite la classificazione archeologica e l’analisi dei mezzi di sostentamento tendono a cristallizzarsi nel loro strato agricolo, che diventa classe meno privilegiata già dall’età del Bronzo quando in seno alle varie comunità si incominciano a differenziare i compiti individuali. I sacerdoti, i capi, i mercanti, gli artigiani acquisiscono l’esclusiva degli scambi culturali (TRINGHAM, 1971; FRANKFORT, 1954). Come osserviamo in Etruria, in modo particolare nelle sepolture, queste classi sono sempre meglio distinguibili a partire dalle prime età dei metalli; si individua sempre nei materiali più poveri e di produzione locale una continuità di stile ed una persistenza di forme anche a lato di mutamenti radicali di carattere sociale 3

 

La classe agricola resta così tagliata fuori dagli eventi maggiori che soltanto in certi casi subisce, sempre a proprio danno. In questa fase di cristallizzazione regionale della classe agricolo-pastorale hanno luogo gli ‘esperimenti separati’ (CLARK, 1952; TRINGHAM, 1971; COPPA, 1968); evoluzioni ed invenzioni sono spesso limitate geograficamente nella valle, l’isola, la regione attraversata dai tratturi (PUGLISI, 1959; BARKER, 1968). Anche quando giunge la ruota, magari soltanto sotto forma di idea, essa viene accolta dalle varie comunità ed adattata sempre in modo originale alla slitta o al traino locale, che già hanno acquisito accessori ed assunto forme adatte al gusto e/o alle circostanze locali, pur mantenendo i loro caratteri originali inconfondibili (BERG, 1935; PIKE, 1965-1968; COLE, 1956, CHILDE, 1956). Verso il II millennio a.C. la diffusione della ruota e l’addomesticamento completo del cavallo favoriscono le migrazioni a più vasto raggio di popolazioni pastorali centroasiatiche; questa fase si identifica con vari eventi di natura etnica, fra i quali l’avvento degli Indoeuropei nell’occidente e degli Ariani in India sono i più noti (CHILDE, 1925-1950; PIGGOTT, 1965). Le varie popolazioni agricole europee devono aver subito l’imposizione di lingue e/o mode in misura proporzionale all’apporto numerico dei nuovi arrivati zona per zona. [441] A questo punto la slitta asiatica che già abbiamo rilevato nel III millennio ai margini delle steppe, in Ukraina, deve essersi imposta in occidente a fianco del traino; il cavallo sostituì il bue in molte parti del nord, mentre anche l’aratro asimmetrico, a due manici, forse già con l’avantreno, deve aver provocato, con la sua comparsa, mutamenti qualitativi nelle pratiche agricole dell’occidente. I carri delle steppe, di struttura rigida, derivati dall’aggiunta di due, ma più spesso di quattro ruote alla slitta si diffondono in ogni pianura dell’Europa centrale. Nelle pianure dei grandi bacini fluviali compaiono i grandi carri a ruote piene (o a disco), i cui derivati più tardi raggiungeranno quasi ogni angolo della penisola balcanica, tutta la valle del Po fino ad Ancona, tutta la Francia settentrionale e centrale, il sud dell’Inghilterra e della penisola Scandinava. Ai margini della loro diffusione questi carri derivano dall’accoppiamento di due veicoli ad ‘Y’, che poi suggeriranno l’idea del carro snodato diffusissimo in tutto il periodo della cultura di Hallstatt; ne sono esempi quello di Vix e quello della tomba Regolini Galassi a Cerveteri (CHILDE, 1951; BERG, 1935; JOFFROY, 1960). Questi carri hanno rivestito un ruolo sociale notevole nella tradizione indoeuropea che ha persistito fino all’epoca vikinga 4

 

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Nelle aree situate ai margini geografici (non sempre però margini storico-economici) dell’Europa troviamo ovunque un numero notevole di elementi ‘arcaici’ nella cultura non-urbana, elementi magari originatisi altrove come idea, ma sviluppatisi localmente sempre nell’ambito di determinate tendenze, che non hanno subito intrusioni recenti. Anche nell’Italia centro-settentrionale, a cavallo dell’Appennino ligure e tosco-emiliano, fino a tutta la provincia di Firenze e parte di quella di Arezzo! appaiono tutt’oggi notevoli segni di tale isolamento che non si può semplicisticamente spiegare con fatti storico-topografici. Nel fiorentino questo isolamento non si avverte soltanto negli elementi materiali della cultura non-urbana, ma è presente anche nel dialetto ed in archeologia (DEVOTO, 1974). I due strumenti agricoli più importanti, la treggia e l’aratro a ‘ stegola’ sono infatti tipici di questa zona.3

 

Durante i sette anni di ricerche archeologiche nel territorio fiorentino ha avuto modo di constatare lo stesso il fenomeno del resto generalmente accettato non solo in Etruria.4 Il carro cerimoniale trovato nella nave di Oseberg e conservato nel Museo universitario di Antichità Nazionali di Oslo è l’esempio migliore anche perché il carro è semplicemente una slitta con quattro ruote. Non è mia intenzione in questo breve saggio indagare sui motivi e la precisa natura della ‘rigidità’ etnico-culturale così sensibile nel nord e nord-est della Toscana, questo fenomeno così appariscente dovrebbe però far riflettere sulla questione di quanto civiltà urbane come quella romana e quella rinascimentale realmente incidano sugli elementi più vitali e funzionali di civiltà non-urbane (SERENI, 1972).

 

Nel nord eurasiatico il traino ad ‘Y’ è tipologicamente più arcaico di quello ad ‘H’; la treggia della provincia di Firenze, del Casentino, Lunigiana ed alte provincie di Bologna, Modena e Reggio Emilia appartiene appunto al gruppo dei traini ad ‘Y ‘; in tutta la Penisola questa è l’unica area dove questo tipo sussista oltre che nel carro anche nel traino. Nel carro il tipo è invece presente anche in Calabria, Sicilia, Sardegna e Corsica. Fuori d’Italia traini ad ‘ Y ‘ si trovano, in esistenza o documentati in epoca recente, in India, Crimea, parte della Romania, Serbia, Montenegro, Spagna e Portogallo settentrionali. È curioso notare come in Crimea la treggia è del tutto uguale a quella fiorentina. In Irlanda, Galles, Scozia e Scandinavia il traino ha stanghe parallele, si tratta infatti del tema « a scala », forse il più antico di tutti i veicoli tipico del nord eurasiatico, diffuso sia in Siberia che fra gli indiani delle praterie americane nella forma di ‘travois’. Da questo tipo pare non solo discendere la slitta, già presente nel Mesolitico scandinavo, ma anche il carro cinese o mongolo, e l’idea del veicolo a due stanghe trainate da un solo animale (BERG, 1935). Come è noto dall’archeologia il veicolo a due stanghe, trainato da un solo cavallo o altro animale, compare nel mondo romanizzato soltanto nel II secolo d.C. (PIGGOTT, 1965).

 

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Semplici veicoli ad ‘Y’ formati da un unico tronco d’albero biforcuto si trovano dstribuiti nelle zone più disparate dell’Eurasia ed anche in parti dell’Africa, una distribuzione così vasta mostra una grande antichità, [442] e non è improbabile che questo semplice mezzo abbia servito da punto di partenza per l’ideazione del traino ad ‘Y’, ma, come suggerisce Berg (BERG, 1935), riteniamo che il ‘treggiolo’ per trasportare l’aratro, ancora in uso da noi nel comune di Massa e Cozzile (Pistoia) ed in moltissimi paesi europei, sia un più probabile predecessore 5.

 

La slitta, che per comodità ho definito veicolo ad ‘H’, è ancora diffusissima in tutto il continente ed in Asia, da dove raggiunge l’America fra gli eskimesi. In Italia è ancora comune nelle due forme: a piattaforma sopraelevata (built-up sledge) ed a pattino semplice (simple-runner sledge); la prima, diffusa in tutta la zona alpina ed il nord Europa, dal Piemonte giunge fino a tutta la provincia di Parma, la seconda, più vicina ai tipi dell’Europa orientale e dei Carpazi è presente in tutto il resto della penisola ed anche nella Sicilia centrale. La slitta italiana, con la sua vasta diffusione, prende vari nomi nelle diverse regioni: stráula in Sicilia, strágula in Calabria, Traglia nelle Puglie, Tráya e Tréya nel Lazio, Umbria merdionale e parte delle Marche Tragín e Trégia dalle Marche fino alla provincia di Modena e quindi Lésa in tutta l’Italia settentrionale. Usata sia nelle paludi che nei campi arati ed anche in montagna con la neve, la slitta è assai poco funzionale su terreni accidentati dove invece la treggia toscana è più adatta di qualsiasi altro mezzo. È importante notare che un accessorio diffusissimo sia con il traino che con la slitta è un grosso cestone rettangolare che serve, posto sul veicolo, al trasporto di materiali minuti ed anche di persone. A Fiesole anche il Vescovo un tempo viaggiava in treggia per i viuzzi scoscesi della cittadina. Questo cestone si chiama benna in tutto l’arco alpino fino a tutta la provincia di Reggio Emilia ed anche in Lunigiana, mentre è detto cistone o cestone nel resto della Penisola eccetto che nel Valdarno medio e superiore, la Val di Sieve, il Casentino e l’alta Val Tiberina dove, con variazioni locali, si usa il termine cibea (HUBER, 1916; CASELLI, GUERRINI).

 

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In archeologia è solo nell’arte rupestre che i traini sono presenti, mentre slitte sono state scavate in Scandinavia in vari esemplari (CLARK, 1952) e sono presenti nell’arte o/e in segni pittografici della Mesopotamia e dell’Egitto, una slitta fu anche scavata da Woolley nel cimitero di Ur (WOOLLEY, 1934). Veicoli ad ‘Y’ sono presenti in Armenia, nelle incisioni rupestri delle Alpi Marittime e nella penisola iberica (PIGGOTT 1968; BICKNELL, 1913; BREUIL, 1933). La presenza della slitta in Egitto ed in Mesopotamia conferma soltanto il fatto che questo è un veicolo adatto a terreni non sassosi e non esclude che il veicolo abbia avuto la sua origine nelle steppe dell’Asia centrale anche se per giungere in questi paesi avrebbe dovuto attraversare la fascia lungo la quale è diffuso anche oggi il veicolo ad ‘Y’.

 

L’aratro in Europa è di due tipi fondamentali, il primo ed il più primitivo è l’aratro simmetrico (ingl. ard) ‘Aratro’, il secondo è quello asimmetrico (ingl. plongh) ‘Coltro’. Il primo è frequentemente associato all’uso della zappa e della vanga, mentre questi due arnesi diventano secondari o scompaiono dove tradizionalmente i due aratri sono presenti assieme o dove esiste solo il coltro. L’aratro asimmetrico, detto ‘Coltrina’ ‘Perticale’ o coltro, interamente di legno e fatto dal contadino, non esiste ormai che in rappresentazioni di due secoli fa ma forse fino al secolo scorso era ancora presente in Romagna, Marche, Umbria e solo nella Val Tiberina e Val di Chiana in Toscana (FAROLFI, 1969). La forma di questo coltro, come abbiamo visto 5

 

Il treggiolo del pistoiese è composto di tre pezzi ed è un ingegnoso espediente per tener sollevato l’aratro da terra durante il trasporto nel e dal campo per la slitta della stessa zona, è identica a quella comune nei Carpazi. É praticamente impossibile distinguere una ‘Coltrina’ della Val Tiberina da un coltro della Romania (HAUDRICOURT, BRUNHESDELAMAI 1955 – LESER, 1931). I1 coltro è comunque diffuso in tutta l’area del carro a quattro ruote e della slitta, in tutta l’Europa.

 

L’aratro simmetrico può essere sia a due manici (Manicchie) che ad un solo manico (Stegola), il primo è fornito di un vomere vero e proprio, il secondo ha invece la Vangheggia, un semplice vomere senza immanicatura, appunto una specie di vanga. L’aratro simmetrico è generalmente distribuito nelle stesse zone del veicolo ad ‘Y’ ed ha generalmente un solo manico, la stegola; [443] soltanto nella zona di confine fra la diffusione dei due tipi di veicolo e di aratro si trova l’aratro simmetrico a due manici. In Italia centrale l’aratro a manicchie è diffuso nella maggior parte della Toscana orientale eccetto la Val di Sieve, la val di Pesa, e la parte occidentale nonché tutta la zona fra l’Arno ed il crinale appenninico attraverso la Liguria fino in Provenza. Naturalmente il tema è mediterraneo e questo tipo di aratri, con le dovute varianti, è presente in tutto il mezzogiorno europeo. In Toscana è interessante notare come il confine sia deciso e netto, una linea che segue l’Arno da Signa a Pontassieve, quindi la S.S. 70 della Consuma, quindi lo spartiacque fra la Val di Sieve ed il Casentino (Caselli-Guerrini).

 

Le tavole che seguono non necessitano di particolari descrizioni, le forme dei veicoli e degli aratri confermano quanto detto nel testo, le carte di distribuzione, quando è stato possibile realizzarle, possono dare un’idea su certe distribuzioni sommarie, ma non è sempre stato possibile, con dati a disposizione, fornire mappe accurate, ciò è però dovuto anche alla difficoltà della ricerca in zone dove ogni elemento è scomparso con l’abbandono dell’agricoltura: la ricerca in queste zone si fa negli archivi ed è un lungo processo.

 

Non è peraltro mia intenzione fornire adesso interpretazioni dei significati di forme e distribuzioni in relazione a problemi archeologici specifici, ed anche considerazioni di carattere più generale mi sembrano premature. Data la incompletezza dei dati, distribuzioni e confini possono essere male interpretati e portare completamente fuori strada. Molti sono i motivi che spingono ad aver fiducia in questo tipo di ricerca, J. H. Evans, S. Piggott, G. Daniel e G. Pikemi hanno personalmente incoraggiato ed invitato a continuare lungo la linea fin qui seguita, ma occorre molto lavoro ed a vari livelli; è dunque nell’intento di suscitare interessi e stimolare iniziative che va inquadrata le seguente esposizione preliminare che, se pure in linee estremamente generali per la complessità del soggetto, servirà a dar un’idea del tipo di lavoro e delle implicazioni.

 

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Un metodo di ricerca vero e proprio non posso suggerirlo con tutta sicurezza. fin’ora l’esplorazione è avvenuta per valli, ma ci siamo accorti, il collega Guerrini ed io, di quanto possa essere imprudente tralasciare anche zone piccole in regioni di confine. Ma la divisione del territorio non è il problema principale, è piuttosto l’elaborazione di una tipologia valida e quindi l’attribuzione dei vari elementi agli orizzonti a cui appartengono, come già scriveva Berg. Questa operazione sarà impossibile quando gli oggetti non saranno più in uso ed ammesso che siano ancora trovabili nell’iconografia e nei musei In ogni modo, come in linguistica, troveremo che i vari temi hanno quasi sempre la loro interpretazione plebana o addirittura parrocchiale e, se una divisione territoriale è necessaria nell’organizzazione di una ricerca, sarà bene dividere il territorio secondo il sistema ecclesiastico. È quasi superfluo dire che non si può portare avanti accuratamente una ricerca di questo genere senza essere esperti fotografi e disegnatori e neanche senza una qualche cognizione linguistica in modo da interpretare correttamente i suoni nel trascrivere le nomenclature. Il paesaggio, l’ambiente, vanno sempre registrati accuratamente insieme alla natura del terreno ed al carattere delle culture e della viabilità campestre; così come il contesto economico e sociale: vanno tenute presenti immigrazioni recenti. A questo proposito vorrei segnalare che l’agricoltore quando si sposta, spostandosi anche per migliaia di chilometri, si porterà sempre dietro tutto il suo bagaglio tecnico per la costruzione di attrezzi, spesso si porterà dietro gli attrezzi stessi, saranno solo i figli ad adattarsi ai costumi locali 6.

 

A volte certi tipi di attrezzi sono di recente introduzione anche se vengono costruiti dall’agricoltore stesso. [444] Occorre insomma una buona dose di esperienza prima di poter incominciare una ricerca seria senza una guida.

 

La breve bibliografia che forniscono non è certo sufficiente per preparare anche un archeologo esperto allo studio sistematico degli oggetti, purtroppo sono scarsi gli autori che hanno affrontato il tema con vera conoscenza di tutte le materie necessarie. Comunque si tratta di un punto di partenza ed è urgente renderci conto dell’esistenza del problema della scomparsa inesorabile di un materiale, almeno in Italia, mai preso in seria considerazione. Bisogna agire se non si vuole ricorrere, quando sarà troppo tardi, agli esemplari della nostra cultura conservati in musei stranieri.

 

6 É emblematico il caso del contadino calabrese presso San Martino a Tremoleto nel Comune di Poppi (Arezzo) il quale si è portato dalla Calabria slitta, aratro, ceste e giogo che non vuol sostituire con quelli locali.

 

GIOVANNI CASELLI

 

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MURRAY J., 1970, The First European Agriculture, a study of the osteological evidence until 2000. B. C., Edinburgh.

 

PETRIE G., 1833, Ancient Irish Trumpets, « Dublin Penny Journal », II, pp. 27-30 (Dublin).

 

PIGGOT S, 1965, Ancient Europe from the beginning of agriculture to classical antiquity, Edinburg.

 

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PUGLIESI S. M., 1959, La Civiltà Appenninica, Firenze.

 

RENFREW C., 1973, Before Civilization: The Radiocarbon Revolution and European Prehistory, London.

 

SERENI E., 1972, Agricoltura e mondo rurale, in Storia d’Italia, I, Torino.

 

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WOOLLEY C. L., 1934, Ur Excavations , II: The Royal Cemetery, London and Philadelphia.

ESSAYS PAGE

READING MONK 1.jpg ESSAYS  READING MONK 2.jpg

 

auge017.gifReassessing the Middle Ages

 

auge017.gif The Nile

 

auge017.gifMarie Louise Berneri and Simone Weil

 

auge017.gifLa razza umana

 

auge017.gifLetter from Scotland Yard

 

auge017.gifSocialismo italiano

 

auge017.gifReflections on European History

 

auge017.gifThe Atlas of Nowhere

 

auge017.gifThe Leisure Class

 

auge017.gifLa scoperta della Via Tirrenica

 

auge017.gifPeasant Huts in Tuscany

 

auge017.gifLa Treggia

 

auge017.gifPatrimonio Materiale e Immateriale

 

auge017.gifThe Origins of the Renaissance

 

auge017.gifIl Sasso del Regio

 

auge017.gifLa Via di Stade

 

auge017.gifLe leggi di Mussolini

 

auge017.gifLa Via della Seta e del Sapere

 

auge017.gifCan there be peace without war?

 

auge017.gifContributo dell’Irlanda alla Civiltà Cattolica

 

auge017.gifLinee guida per una metodologica di base nello studio della viabilità

 

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Here you will find my published or unpublished essays, pamphlets, articles, aphorisms, and interviews covering all kinds of issues. Just look at the list on the left and click on the text of your choice. If you wish to know more or expand on any of the issue, or view high resolution artwork, please, e-mail me.

 

 

 

The picture above was taken at Sangodenzo in 1972 during my fieldwork on the “treggia” and it portrays Alfredo Cellini proudly showing his new “cibea”. This and many other similar portraits of peasants are available as signed prints.

 

 

 

Il socialista anticlericale George Orwell, terrore dei fascisti e dei comunisti. Il suo nome è divenuto pronunciabile in Italia soltanto nel 1990, dopo la caduta di ogni speranza in una dittatura stalinista.

 

__________________

 

At a time when the whole world seems to enter a new Dark Age of general decay and pervading ignorance, it is worth remembering the premises upon which “The Economist”, one of the most enlightened news magazines in existence, was first published:

 

to take part in “a severe contest between intelligence, which presses forward, and an unworthly, timid ignorance obstructing our progress”

Overview

La Via Francigena crosses four

countries and is but the main trunk

of a network of roads connecting

Ireland with the Holy Land, Rome

with Campostella and Scandinavia

and all of these with Byzantium.

 

 

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OVERVIEW

 

The traveller of “La Via Francigena” is aware of both his mission and his responsibility…

The route we refer to was recorded by Sigeric, a Saxon archbishop of Canterbury, on his return journey from Rome in 990; our efforts and our aims are a hommage to the memory of the man who recorded it.

 

When in 1985 Sigeric’s itinerary was surveyed and charted for the first time, long stretches of La Via Francigena were either country lanes or quiet roads with little or no trafic.

 

An awareness of the relevance of this route will undoubtedly contribute to its re-establishment and preservation.

 

La Via Francigena should remain essentially a road for pilgrims and slow travellers. It is a road suitable for the enjoyment of a historical landscape, culture and art, and it should be travelled essentially, if not exclusively, with means of transport other than the motor vehicle.

 

The regions that La Via Francigena had kept united for centuries past, may once again benefit from this newly re-established link that ties them together, and rediscover commonly shared cultural aspects and economic interests.

 

If some of the regions crossed by La Via Francigena are among the most beautiful and popular in Europe, others are less remarkable little known and off the beaten track. All these regions will benefit in their own different ways from the rebirth of the ancient link.

 

The maps, designed in the simplest but clearest possible way, for the sake of both functionality and speed of consultation on the web, should be more than adequate for finding one’s way even in the most intricate and difficult parts where La Via Francigena is today a mere country lane.

 

All maps may be copied, together with all the other images and texts at no charge.

 

The authors of this web site have carried out this work at no pay, and for no lucrative purpose. With in mind the intent of recovering and preserving what they believe to be by far the most important historical and cultural itinerary in Europe.

 

Consigned to history by an obscure archbishop of the Dark Ages, and revived by twentieth century archaeological explorers, La Via Francigena will continue to bring its contribution to the unity of Western Christendom.

Italy

Main Pages

1 – St. Bernard Pass – Aosta

2 – Aosta – Ivrea

3 – Ivrea – Pavia

4 – Da Pavia al Po

5 – Fornovo – Luni

6 – Luni – Porcari

7 – Porcari – Siena

8 – Arbia – Bolsena

9 – Bolsena – Rome

10 – Sigeric ad Urbs Roma

Map List